黑格爾從不同的角度對康德的自在之物進行了分析、批判與發展

精神現象學的導言比序言與正文聯絡更為緊密。黑格爾在這裡預先告訴人們我們是可以認識真理的，曾經的諸多對哲學非難也將在這裡得到迴應。《精神現象學》導言中雖沒有點名批評物件，但我們依然可以看出，黑格爾主要針對的是康德的不可知論，以及樸素的日常意識。

在導言中，黑格爾集中探討了絕對真理的尺度，為何可以由意識本身建立。尺度一經確定，自在之物就變成“為意識之物”。自然觀念以為在認識絕對真理前，總需要對認識的能力加以考察、界定。這確實顯示了一種謹慎的態度。

比如感性只是一種被動的接受性，想象力就具有了一定的能動性，而知性以有限的事物為物件進行思維加工，理性總是要將有限的推理，推到極致以達到無條件的事物。不同的意識型別認識的深度也不同。

我們總要選取合適的意識型別，來作為達到“絕對”的工具。這樣的態度容易造成一種誤解：“在認識與絕對之間，存在著一條劃然區別兩者的界限”。這很顯然是康德的觀點。他也確實透過這樣的辦法建立了“客觀”的知識。

只不過這樣的客觀或者真理停留於現象界。在黑格爾看來只有絕對是真的，或只有真理是絕對的。康德這樣滯留於“現象界”的真理，根本就是相對的，他的謹慎性雖說是為了避免錯誤，“實即是害怕真理”。

其實，大可不必懷疑意識，是否具備把握“絕對”的資格，僅是那些習慣於“自然態度”的人，不知道真理的尺度何在。

關於真理的尺度問題，常見的是符合論。我們的意識有著這樣的特性，“把自己與某種東西區別開來而同時又與它相關聯著”。我們的知識就是對一個與意識相關聯，或者為意識存在的東西的認識。

與此同時，我們還相信存在著一個，“沒有進入到意識領域或者不是為意識存在”的東西，知識只是對它被意識到的那部分的認知。這個“知識”能不能被稱為真的，就要看它是否符合於這個自在存在著的東西。

這個時候真理的標準完全是外在物。康德把這個標準做了一個顛倒：知識的標準在於是否符合“感性直觀形式”和“純粹知性範疇”。這種“哥白尼革命”，使得真理的尺度由自然界過渡到人自己。這時，真理的尺度完全由我們掌握。

正如黑格爾對他的批評，康德將主觀性的範圍擴充套件得太大。康德說明不了為何範疇是十二個，而不是更多或更少。不管是符合論、還是康德所提供的尺度都是外在的。黑格爾自己所要建立的真理尺度，就是“意識自己給它自己提供的尺度，因此，考察研究就成了意識與它自身的一種比較”。

也就是說，這樣的真理是整個意識不斷考察自己的過程，並不需要外在的尺度。不可知的自在之物在“意識的經驗的科學”裡已無處藏身。