叔本華說的“意志”是意識還是物質？

先說答案，這是一個錯誤的問題。叔本華的“意志”既非意識，也不是物質，更不是我們在日常生活中說的什麼“意志力”。

那麼，叔本華說的“意志”的含義究竟是什麼呢？

如果你對康德哲學有所瞭解，或者學習過佛教的唯識論，這個問題就很好了解了。因為叔本華的意志是一個本體論的概念，相當於康德的“物自體”、“自在之物”，或者佛學裡邊的第七識。

想要詳細討論這個問題，可以寫一本書了。在這裡，我可以簡單解釋一下。

康德為了解決休謨的懷疑論在哲學史上造成的危機，將世界劃分為現象與物自體。現象的世界就是我們透過感官和科學研究所認識到的那些事物，相當於佛學裡透過人的“眼耳鼻舌身意”六種感官所認識的“相”。

舉個例子，你在街上遇見一個美女，你的眼睛就是一個儀器，把美女的樣子接收了過來，然後在大腦裡邊呈現出一個美女的“相”。

這是透過“視覺”這種感官認識的一種現象。

假如美女身上有香水或者化妝品的味道，你的鼻子就是一個儀器，把接收到的資訊傳遞給大腦，然後在大腦裡邊呈現出一個香水味的“相”。

這是透過“嗅覺”這種感官認識的一種現象。

其他幾種感官可以類推。

透過這樣的方式所認識的世界就是每個人的經驗世界，康德稱之為“

現象世界

”，也就是叔本華說的“

世界是我的表象

”。

叔本華在《作為意志和表象的世界》開篇就指出來：

“世界是我的表象”：這是一個真理，是對於任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理；不過只有人能夠將它納入反省的，抽象的意識罷了。並且，要是人真的這樣做了，那麼，在他那兒就出現了哲學的思考。於是，他就會清楚而確切地明白，他不認識什麼太陽，什麼地球，而永遠只是眼睛，是眼睛看見太陽；永遠只是手，是手感觸著地球；就會明白圍繞著他的這世界只是作為表象而存在著的，也就是說這世界的存在完全只是就它對一個其他事物的，一個進行“表象者”的關係來說的。

也就是說，

我們人類所認知到的世界已經被我們的感官整理過了，我們認識到的只是世界向我們呈現出來的狀態。經過我們的感官整理過的現象世界具有基本和必然的組織原則，並且這些原則能夠透過理性來認識，這就是科學家們研究的內容。

那麼，沒有經過我們感官整理之前的世界自體是什麼樣子的呢？康德認為人類永遠無法透過理性來認知到，這就是哲學裡邊著名的

“物自體”

或者“

自在之物

”。

叔本華說的“意志”就是康德的“物自體”。他的哲學理論建立在康德哲學之上，並且做了很多簡化和改良，讀起來就容易多了。說到這裡，我們就能理解他為什麼一再強調，在讀他的著作之前先要了解一下康德的作品或者印度思想。

物質是什麼呢？只是我們的表象，或者佛家說的“假相”。意識是什麼呢？大腦這種表象的功能而已。

那麼叔本華說的“意志”又怎麼可能是物質或者意識？

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