從頭腦的世界出離到當下現實世界的能力，透過感知回到意識的世界

美國國家科學院院士邁克爾·加扎尼加（Michael S。 Gazzaniga於1982年建立認知神經科學研究所並擔任主席至今，是認知神經科學的重要創始人之一，被譽為“認知神經科學之父”）認為，有意識的思維對於我們在無意識中所做出來的行為是非常有意義的，這可以重新界定我們都做過事情的看法，也就是我們的思維模式的形成過程。

在人生的每一天中，所說所感和所做的事情多少是由自己潛意識控制的，更重要的是又有多少是不受意識控制的，弗洛伊德認為，我們大腦裡面的行為99%發生在意識之外。換句話說我們對事情所做出的反應以及所作出的決定，大部分是憑著我們之前在頭腦裡面形成的經驗跟思維的慣性，在慣性的作用下，思維好比是陽光下的噴泉，但是在空中做了短暫停留以後，再次回落到意識所產生的池塘。

早在2500年前，古埃及人就展開了對於意識的探索，在當時的人們的認知裡面。認為思維是頭腦的產物，只要頭腦停止了運作，即腦死亡那一刻起，思維就不復存在了，直到靈魂的概念出現，慢慢地改變了這種認知，有過瀕死體驗的人都會詳細的描述某種神奇的體驗，他們會感覺自己從手術檯的軀體裡面漂浮出來，在天花板上看著正在手術當中的自己。還可以詳細地複述出醫生當時的一些舉動。

包括Facebook以及Google在內的前沿科技企業，都在想著如何控制意識，一個失去胳膊的人如何透過意識控制機械臂跟游標。當一個人失去了他的胳膊的時候，他失去胳膊部分的意識還存在，同樣當這部分受到攻擊的時候也會有相應的痛感傳入到大腦，這在仿生學當中有著非同小可的意義。

我們總是認為自己的生活是有意識選擇的產物，但實際上我們的經驗只侷限於我們所知道的事情，想要時刻意識到自己在做什麼，實際上是非常困難的，我們意識到的內容和同時刻發生在我們意識之外的內容有一個巨大的裂縫。那好像我們人類的眼睛只能看到光譜當中其中一小段的波長，但並不意味著其他的光波並不存在，而蜜蜂就可以意識到人類不能看到的紅外線，因此能夠感知到比人類更多的顏色！

以華生為代表的行為主義心理學派當中，主張人完全是作為環境的產物，因為我們所看到所聽到所接觸到的決定了我們的所作所為。意識的研究在此刻被傳統的心理學排除。亞瑟庫斯勒在1967年對行為主義心理學派做了強烈的批判，認為他們犯了一個巨大的邏輯錯誤，直到20世紀60年代認知心理學流行起來，才將自由意志歸還給我們。但同時又走到另外一個極端，認為我們人類的行為只是受到我們意志的控制，而不受環境的影響，即便偏癱的人，靠自己的意志的力量也可以重新站起來，這在日本的武士道精神上體現得尤為極端。

愛因斯坦所說的宇宙真相存在於過去，現在跟未來，但是我們有意識的經驗是這三者的總和，它是人類大腦相互作用的一個結果。當我們被某一個場景所觸動的時候，就會主動地從大腦巨大的檔案庫裡提取記憶，以思維的形式展開畫面。以便我們能更有效地對周圍發生的事情做出相應的反應。並作出明智的行為跟決策。這種有意識的覺知為我們提供了精神的食糧，但意識內發生的事情遠比當下可見的內容多得多。