易乘說易四十六：說萃

【說

萃

】

所謂天地相遇，品物鹹章，故言物相遇而後聚。易之《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。

萃卦，坤下兌上。辭曰：萃，亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

萃卦，下坤上兌，澤在地上，水之聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。萃者，聚也。物相會遇則成群萃，此萃所以次姤也。當萃聚之時，理勢必亨。故澤上於地，乃萬物萃聚之象。亨，衍文。廟，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入廟而承祖考。當萃之時，故宜為卜祭之吉也。既萃則宜見大人，可以得亨而貴於正，不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時，故祭享宜豐，用大牲則吉。萃當人心翕聚之會，故凡事可為而有所往則利也。

坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。牛，大牲也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆佔吉而有戒之辭。故大人可見，用大牲以假有廟。所以利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，此即所謂貞也。此所以示眾生者，物以類聚，人以群分，聚則以正而有所往，往者成其事，則必守其則。惟行其則，方成其吉。

萃卦《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也。王假有廟，致孝享也，利見大人亨。聚以正也，用大牲吉。利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

萃，聚也，此以卦德卦體釋卦名。五剛中在上，而二以柔中應之，君臣聚會之時也。王者，五也。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也，言五親奉上矣。享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。五以正聚陽，觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，故不得聚也。聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全。天之為德，剛不違中，而以剛為主，是“順天命”也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。

凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚。情同而後乃聚，氣合而後乃群。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，則天地萬物與我一體，造化在我心矣，天地之化育皆聚也。形交氣感，聲應氣求，萬物之生成皆聚也。於鹹見情之通，於恆見情之久，於萃見情之同。然萃卦情之所以同，其理本一故也。此所以示眾生者，聚可聚之人，行可行之事，惟志同方得道合，惟情同方得意合，此即所謂順天意而從人心。語云君子不黨，故戒聚而結黨也。

萃卦《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則眾心生，澤於地上，則水潦聚。除者，治也。戎者，兵也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，修治戎器以戒備不虞也。

《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。是為戒備之意也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。澤在天上，有恩澤之意，在地上則有潤澤之意，潤澤故生萬物而萃也。

水聚而不防則潰，眾聚而不防則亂。故除者，是為去舊取新，除其弊壞，以為不虞之備也。之所以曰戒不虞者，乃非以耀武矣，若為黷武窮兵，則非戒不虞之謂也。

澤所以能瀦水而高上於地者，以有坊也。民所以得安居而聚者，不可無武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。此所以示眾生者，所謂有備無患，治民亦如治水，使民安居，則如水聚成澤，萬物相生而得繁榮。若民不能安，則如水無堤防，其患必生。所以執政治民者，如設堤以治水，必使安居而後用之，此正所謂安居樂業，萬事大吉，民不聊生，必生禍劫。此易之所以誡治天下者也。

萃卦初六曰：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。“有孚”失正當變，坤為終為亂為聚，失位不變，則相聚為亂。初與四應，而質柔不能固守，是為有孚不終之象。二陰間之，同類妄聚，乃亂乃萃之象。一握猶一群，曰握，乃小之也，其初變不成坎，勿慍之象，所以萃初有應而有孚於不終，故至於乃亂乃萃者。當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而，是為妄聚之故也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。此為同類群陰所亂也。當萃之時，未有不志於萃者也，不中不正，故不能終其信，而乃亂乃萃焉。然既是正應，則無所疑恤，不若往從為無咎耳。志亂故號笑夾雜，然明相應之理未嘗亂也。所以君子之於禍、福審矣，乃笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也，此其志已亂焉。此所以示眾生者，所謂天下皆迷我獨醒，世人皆亂我獨安。天下失正，則邪氣瀰漫，人心思亂，而亂起必生禍福，君子守正而不隨其亂，審禍福而不隨其聚，所以不呼不號，靜觀其變也，此君子之智也。

萃卦六二曰：引吉無咎，孚乃利用禴。萃之為體，貴相從就，聚道乃成。六二以陰居陰，覆在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。然處眾違時則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也。禴，殷夏祭之名也，四時之祭最薄者也，故雖能從眾，志須牽引。然二爻居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也。當萃乃大牲可用之時，然誠意既孚，則雖薄亦可祭矣。以國事論，此人臣薦賢為國，非以植黨，則誠意可以上達也。

《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。二得中正，故不變也。若陰柔不能固守，則所萃不正。二有中正之德，能故不變所守也。所以居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。所以如用禴，其物甚薄，但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。此所以示眾生者，中正之要，可及鬼神，以中正之位而行忠信之事，雖薄鬼神也吉而無咎，是為有其德也。所以德之重，是為人之不可失者，眾生不可不知。

萃卦六三曰：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也，故與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。故六三陰柔，不中不正，欲萃於四而非應，有萃如嗟如之象，如是則無所利。往從於上，我順彼說，則可以無咎矣。然上陰無位，所應非正，故又有小吝。所以能近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。

《象》曰：“往無咎”，上巽也。以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。上應雖非正，以其說體，能巽順以從之也。此所以示眾生者，以不正之心欲聚而結，其所聚必不正，所謂結黨營私，是為營私而結黨者，自無吉果。所以卦辭曰“往無咎”，是不與營私者聚而往他處，雖有小失，然即使遠結窮正之友，亦強於近交不正之強富，此守正不邪之道也，眾生當銘之。

萃卦九四曰：大吉，無咎。九四以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其兇也。若以 萃之時，立有大功，獲其大吉方得無咎，故曰“大吉，無咎”。四爻上比九五，下比眾陰，是得其萃矣。然以陽居陰不正，非君位而得眾心，有僭逼之嫌，故必得大吉然後可無逼君之咎也。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。是為以陽居陰，故“位不當”，此所以戒人臣者至矣，是為臣不居君位，必有大吉然後得無咎也。因非其位而有聚物之權，則為五之所忌也，所以非“大吉”，則有咎矣。此所以示眾生者，處位不當，必生其咎，所謂德不配為必有災難也。處其位而不能盡其事，則為不吉，不吉則危，故惟處位而盡責，得大吉之本，方可得無咎。此易之誡眾生當處適其位，盡職盡責之要也。

萃卦九五曰：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。九五陽剛中正，以居尊位，當萃之時有位，則與四之不當者不同，足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權，故或有匪孚者，必修其元善永長正固之德，則無思不服而悔可亡也。所謂陽剛中正，以天位而受萃者也。所以九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。雖有盛位，然德未行，久乃悔亡，今時志意未光大也。若能忘吾位以任，恃其位以為萃，則志未光矣。故有位而猶匪孚，志未光大，以反己修德為要也。有位無咎，非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，此“悔亡”之道也。此所以示眾生者，位適其當，不可迷失本性，以修德而求無咎，以保貞吉而令無悔，此萃卦警示世人之語也。

萃卦上六曰：齎諮涕洟，無咎。齎，音諮。洟，音夷。齎，持也。資，賻也。貨財喪稱賻。齎諮、嘆息也。坤為財，巽為進，故“齎資”也。自目曰涕，自鼻曰洟。

居萃之時，最處上極，內無應而處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“齎諮”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，以至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害。

《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。“未安上”者，未敢安居其上所乘也。萃卦六爻，或有應或無應，或當位或不當位，而皆曰無咎。是以天地萬物之情既聚，吉多兇少，此萃所以亨也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。此所以示眾生者，所謂居安思危，知危存憂，時時懷有驚警之心，不敢稍有懈怠，則可無所害，以能無咎也。若是尾大不掉，自以為是，毫無憂患意識，則果必反。

所以易之所言，或誡或警，或示或理，皆以貞正中德為旨，無非是令眾生知善惡，明因果而。

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