什麼是“意”？王陽明指出：“意”必應物而起，要從現實中推導

人本來承天地之靈而與萬物同體交感，故不可能不睹不聞、不思不見，且自能承天之性而對“意”知覺，否則，便是一副空殼軀體、槁木死灰。

但是，意的發動顯然是發散變化的，故不拘泥於定軌，也無法進行預設。

不過，順著王陽明“心學”之理路，在道德的情境及話語下，意的發動卻可以進行預判和把握，亦能夠對是非善惡問題加以延展。

王陽明指出意動“有善有惡”，即表明人的意念發動，可以有向善或者向惡的，兩條完全異化的路徑，由此展開為截然不同的，道德抉擇與生命姿態。

在王陽明那裡，意念發動並不僅僅作為人之主體世界的表現，同時也必然同客體世界緊密聯絡，是貫穿主客的。

因此，意的發動自然連線起主、客兩個世界，並且同主體自我與客觀萬物互相貫通，在天然融合的關係架構中，滲透出“意”的內蘊和脈象。

由“心”到“意”的宇宙生成，伴隨著從“無善無惡”到“有善有惡”的變動，當中究竟存在著怎樣的內在生成邏輯？

王陽明認為，儘管“心體”本“無善無惡”，但人的根器難免有別，悟入亦有不同，故須“相資為用”，不能“各執一邊”，唯頓、漸並行相參，將利、頓根人都攝其中、俱齊融透，方才有個根本著落。

不難看出，王陽明既肯定“心體無善無惡”的原則，又承認“意動有善有惡”的事實；既反對靜坐空想，又駁斥冥行妄作；唯以“持中”的態度與立場，通徹上下、圓融頓漸，將“心”、“意”的生成變動一齊盡透。

然而，無論是出於對“心”、“意”之辨的糾察，還是出於對“心”、“意”二者內在生成邏輯的證明，都顯示出“心”主於“意”的本相，“意”乃“心之所發”自是無疑。

意的發動雖承載於心，但卻不可“離卻事物”，是故必然應物而起，否則，便落於支離強湊、浮泛空疏。

這樣，不僅抹去客體的存在價值，同時也孤懸主體的靈明稟賦，因而無法構築“萬物同體”的完整鏈條和意義世界，無疑背離了王陽明“必有事焉”的本旨。

“意”的發動必有其事物，說明了“意”與事物相融不二的關係。

不過，就其意義而言，似可以由兩個方面來理解：一方面，本來“萬物同體”，故作為“意”的主體的人本身即是萬物之一，因而不離事物；

另一方面，“意”的發動又可能只在頭腦中懸想，必然意有所指，因而也必應於事物。

需要注意的是，儘管王陽明指出“意”必應物而起，但定盤還是在於“意”而非歸於紛繁事物，即根據“意”的發動所指以辨別其事物，而不是反從紛繁事物中推匯出“意”的存在。