學佛之人還不願現出家相表示什麼？

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你沒有立那個相，沒有立出家相，你將來心中，在家修行的那種感受，跟出家修行那個一日一夜的感受，他心中的潛在的意識之中的啟發，完全不同。——-自然法師

我剛剛講，你就算放下，可是你名目沒有立，你放下，將來所成就的果地不一樣的。

所以不是說我現在也不受戒、也不出家、也不剃頭、也不染衣，我在家中就是好好修行，將來心裡面我能夠證到出家人的一定的果地，絕無是處！

你沒有立那個相，沒有立出家相，你將來心中，在家修行的那種感受，跟出家修行那個一日一夜的感受，他心中的潛在的意識之中的啟發，完全不同。

那有的人就會說：法師你這樣講對嗎？你這樣講就是分別。

誰跟你分別？我是在法性中說的啊！出家是甚麼意思？我們都是人，出家就是發了一個決定心。

什麼樣的任何的世間的學問智慧，都在決定心中得啊！

你說我在家，在家就算你好好用功，可是在相上你還不肯去投入，還不肯變換，表示什麼？

表示你潛在意識還有留礙嘛！還有執著嘛！那這種留礙、執著，當然你就算用功，到了最後，你會發現潛在意識裡面，他就還有種種的迷惑，還有殘留。何以故？因為不發決定心故。

那在家菩薩怎麼辦？所以佛門在心性中說的。雖然你在相中，你沒有辦法發出家的形相，沒辦法立出家的形相，

因為有很多眾生，已經在世間中有太多的行為，太多過去的業力所糾纏故，雖然今天有好心想修行，但是實在沒有辦法，因為業力還沒有消，沒有辦法現如是出家形；可是在他心中念念之間，歡喜好樂，讚歎出家。

我沒辦法出家，但我心中念念已經心嚮往之，所以叫近事男、近事女。

「近事」是什麼意思？

你形雖未變，但心同出家。近事嘛，叫優婆塞、優婆夷。那這樣子，你將來必能夠得利，能夠成就。

假如我說：我在家就可以了。這一句就不能了，就不能成就；表示你這一句聲音當下，就有多少惑著，跟多少自己心中的那種委曲，不敢面對的這種因素在其間。

所以佛門中，可以在任何的言談之中，每一句話裡面能夠深入，你是用甚麼心出如是語言的，出如是聲音的；這才叫「宣告」。這五明之中講的宣告，你要去聽啊，那是甚麼聲音啊？所以絕無是處。

所以念念之間，都要在根本這一個教中，就是行者要在這個教中。不是剃頭染衣以後，你將來一定能夠成就了；

但你心不入如是教，那還是如同凡夫，所以叫教外別傳。

這些法門不是你用眾生知見所能體會的，什麼叫做正法眼藏？什麼叫涅槃妙心？什麼叫做法法何曾法？

那豈是用世間眾生知見，在這邊不斷的攪繞，用世間語言在解釋文字，那絕無可能。

但是一個參究心性的人，你當然知道甚麼叫做「法法何曾法」。

心性它一定能夠隨一切緣起流佈；但正在流佈時，那全然還是心啊！從來沒有離開過心啊！

心可以成就一切種種的流潤相、安布相、成就相；但是你永遠不要忘記流佈、安布、成就，都是心，心現種種相還是心。所以根本不動，也根本不變；只有凡夫的知見之中以為有變。

凡夫根本不認那個性體故，以為有變，所以就常常就流轉在變化之末。

昨天講的就是妲己、商紂變化之末；反而是把你處在變中這種智慧，全部幽禁隱蔽嘛。處在變中的智慧，就如同周易，易就是變，易，易經的易就是變。周易，周文王是最知道，世間的種種卦相變化的，你卻把易幽蔽了。

所以行者要念念之間，不能用過去的眾生知見之中，去看這一念大覺心體。大覺心體必定他能夠隨緣呈現，呈現之中；他從來不變，為什麼？

因為行者已然知道，它就是一心嘛！

一心，不管你現甚麼相，你今天心現出甚麼相來，我還知道你是心，再變一個相，我還知道你是心。你念念知道是心，那念念就叫「捉賊」。

比丘的目的就是殺賊，你念念知道是心，就不會被心所呈現種種幻覺，被它所賊害，被它敗壞，那叫「殺賊」。殺賊在那裡殺？在一切念頭起處，你要知道它根本是心，哪有從後面的所有一切的幻覺、惑亂？

你不但在心中能夠體會，心中的變化之中，他一體的擔當；你將來看盡世間的變化，你也知道恆然是一。你能夠看到心中變化，都知道是一的人看盡世間，他都也知道是一。

那不是佛門的行者是如此，只要是修心的人都是如是。所以儒家孔子才會跟顏回講：回也，見新；

他叫顏回看那個新，新就是新新變化。這個新新變化，我們兩個交臂，擦臂而過；你看的就不是前面那個我了。

但是在這個新新變化裡，這樣的剎那的變異之中，那根本的仁心仁德是不變的，根本心中的智慧是不變的。

所以他可以看盡世間一切變，當他能看見世間一切變，連肉體的剎那的變化他都知道，所以心可以入微細知。

假如你還在心中的變化裡面，還妄指說他有變：唉呀，這個心又變成那個心，那個心又變成那個心了！

所以你就在這種根本無作之中，妄認有作；從此以後，你連微細中的變化，你當然就不可能知道了。因為認識的都是那些，後面的最粗鄙的東西，最粗的東西，所以那才叫可憐憫者。

今天我們是出家人，釋門中人，那我們的發心，我們的起心動念，我們的起行，一定還要勝於世間啊！

所以我們怎麼能夠在修行上面，我們甚至於所有的言談舉止，我們所有的知見；還不如世間聖賢！那起成慚愧，那就要起成慚愧。

所以我們知見要念念之間，你要怎麼訓練呢？教外別傳。

就是你從今天開始，你就告訴自己：我絕對不允許自己再用眾生知見，來曲解現前種種，心中的作用跟意境。我念念放下眾生知見，我念念住在大覺性體上面；

就算你還不熟悉，不明白，那不熟悉、不明白的目的就是修行嘛。讓你生者令熟，不熟悉就是生嘛；過去你熟悉的眾生知見，就要讓他令生嘛，把它放下。

你能夠這樣子開始，不斷這樣子回光，不斷在心中這樣計量；你知不知道你已經入到哪一個法門裡？就是六妙的「數門」。

數門者，計量門也；你心中已經這樣開始計量了。你能夠這樣子計量，能夠這樣子去反觀；雖然現在還不熟，但久而久之呢，突然有一天還「隨門」現前。

隨門是甚麼？

數久成性。你念念計量，數就是計量門；你天天在心中這樣子不斷的反觀計量。剛開始都是從計量中現的，最後計量熟以後，成性以後，「隨門」就現前了，你不必計量，看到念頭你就知道是「覺」。

這才有點像那天講的那個「見跡」呀，「水邊林下跡遍多」，你看到他就知道是覺。「遼天鼻孔怎藏他」，都是覺的氣氛在那邊，所以都是如同鼻孔呼吸，我只要看到氣氛，感覺到有覺心的氣氛，我就知道那都是心在呼吸，那叫做「數門」。

所以你不會覺得每天怎麼用？怎麼用到日常生活中？這就是日常，你可以用啊！你已經知道心性就是如此。

那你知道。為什麼過去我們一直不瞭解這個道理？我們為什麼起心動念，都是凡夫知見、眾生知見？你不就是從一生下來，呱呱入地，你數出來的嗎？你天天在上面數嘛，對不對？你天天都在眾生知見中數來的嘛，叫數來寶。數來寶就是過去要飯的，這是開玩笑，這都是你數來的。

所以你要從最初從計量門入，數門不見得只是讓你屬一二三四五六七八九十。一切法中最初開始，都是從「數門」入的；數門入時，心性成熟，「隨門」現前。隨門現前，念念看到，他不必你再數，不必你再計量，當下就知道，已然知道是覺；

當你已然知道是覺的時候，「止門」現前。

要常住在如是觀中，常住在如是止中，如是起成大觀，你看到一切，過去是在感受之中知道是「覺」，將來你就會在「覺」中看到一切感受，就起成「觀門」。

既然是起成觀門，所以他自然而然就能夠入什麼？

在「覺」就知道感受，在感受就知道是「覺」，所以「覺」他一定能夠明白感受，感受他就馬上就回入於「覺」，那是「還門」的功德，那是大回向！

那這種作用根本都是一心，說到作用都是多餘。

你看到一心現前、呈現處，就是如是的呈現，就從數、隨、止、觀、還，都是有這樣子作用的排列，清清楚楚。

就像剛剛講的，「我有正法眼藏」。

「眼藏」，佈列之時清清楚楚的，心性就是如是陳列，回頭之時也是如是漸次，那你當下就入「淨門」了，叫「涅槃妙心」。

這是「六妙」，你天天在用，你的心中就是如此，你要不懂六妙，不懂當下怎麼從數門中入，你將來還不知道法中你要如何下手！

數門就是一個行者念念之間，已然投入的方向；心中念念在上面，不斷思惟計量的開始，那是《普賢菩薩行法經》中講的，打破心意識的最初相，那是下手處，所以那叫「教外別傳」，那真是教外別傳。

所以自己期許教外別傳，我絕對不拿任何的世間言論來攪濫我現在，好不容易這一生之中現的這個出家的發心，這種願力，所以教外別傳。

節錄於上自下然法師《圓覺經》第014講