宏圓法師：聞說阿彌陀佛不肯執持的四種疑慮

彌陀為什麼不能把名號執持

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聞說，這個聞裡面包含著信，只要相信了阿彌陀佛的名號功德，你才會去執持，執持就是念念不忘。蓮池大師說，執持有皈命的意思，就是全身心地投入於極樂才能做到執持。

很多人聽聞到這個佛號，但是他不肯執持，他們有四種疑慮：第一、認為即心即佛，既然自心就是佛，何必還要念佛呢？我們真的有好多這樣的居士，他們認為沒有必要念這一聲佛號，既然我就是佛，我就沒有必要念，這個叫做執理廢事。殊不知，佛就是心，心佛不二，唸佛念心兩不妨礙，唸佛就是念自心。我們現在迷惑，你不靠這一句佛號，你怎麼來彰顯你的性德？沒有辦法的，我們千萬不要執理廢事。

第二、是認為不必只念一尊佛，十方諸佛都要念。釋迦牟尼佛說：“閻浮提人，心多雜亂，讓他專心念一尊佛才能夠往生，諸佛都是同一法身，念一佛等於念一切佛”。

第三、既然念一佛等於念一切佛，為什麼非要念阿彌陀佛？隨便念一尊佛都是一樣，有些人也是這麼一種疑慮。這是因為佛與眾生的因緣不同，阿彌陀佛的名號人所樂聞，惡人有的時候也不自覺地念這一句阿彌陀佛。還有我們在喜中，在高興的時候，也由不得自己念這一句阿彌陀佛。還有的時候，我們在這種災難的時候，也由不得自己脫口而出阿彌陀佛。這叫做機感因緣，不是非要讓他去做，而是自然念出來的。

第四、為什麼不念佛的功德、智慧、相好、光明，而專門念這一個佛號呢？這是因為末法時期的眾生根機愚鈍，不適合觀想、觀像等方法，持名唸佛簡單易行，更適合大眾的根機。

摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記