人性的善惡明明同時存在,為何孟子提出「性善論」?

予豈好辯哉,予不得已也

孟子本名孟軻，他提出的「性善論」最著名，且如他那句「

予豈好辯哉？予不得已也

」的名言，在那個百家爭鳴的時代，各種學派紛紛提出自己的見解，透膚入骨，血肉淋漓了，如果還講《論語》裡親親尊尊、君君臣臣那一套，難免有些緩不濟急。於是在《孟子》中我們眼見更直截、更裸露的論辯，爭鋒相對，唇槍舌劍，非得屈人之論而後快。

但回到那個一切選擇與信仰或多或少都有點不得已的年代，他的戰神性情抽絲剝繭到最末端，其實是諄諄教誨，而他的那些暴烈掏心剖肺到最深處，其實有款款溫柔。這可能是孟夫子的「人性本善」信念發揚到了最極端，最使命感的宗教家格體，簡易工夫循循善誘，有如圓教。

人性豈非只有一面？

我們知道孟子主性善，荀子主性惡，但誠如《正義：一場思辨之旅》的列車難題，「人性」豈是那麼熱燙燙的鐵板一塊？在《孟子》中有〈告子〉一篇，主要是孟子與另一個主張「

性無善無不善

」的思想家告子之論辯。告子或許也有專著今已散佚，因此我們僅能從《孟子》或《墨子》裡讀到隻言片語。在與孟子交鋒過程中，告子的論述被相對完整地記載下來：

告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。」

我們暫且不論孟子怎麼文反駁告子，「

有性善，有性不善

」反身來說就是性無善無不善，告子將「人性」視為一絕對中性的想象懸念物，隨時或隨環境改易。我們不用親身去混跡當中，也多少能看過這樣的例證——因為教育缺失而誤入歧途的不良少年，最終走向犯罪的道路，幾經牢獄卻始終無法脫離惡之教典……這是環境影響人性，同樣是不得不然，難以轉圜脫身。告子說賢君文王武王的時代則百姓良善；暴君幽王厲王的時代則百姓殘暴，這其實是《論語》「

風行草偃

」論述的複寫。環境造就人性，還是性格決定命運？

有一群人天生為惡者？

而「

性有善有不善

」或許更接近反廢死刑論者的主張。因為有一群人與我們不一樣，他們就是天生為惡者，如舜那個昏庸青瞑的老爸瞽叟，如即便有比干等賢臣輔佐卻依舊為惡的商紂王。這個說法也聽起來也頗合理，於情可採、於理亦可徵。

任教哈佛的學者Martha Stout，在畢生研究結集關於《4%的人毫無良知，我該怎麼辦》的研究專著中指出，現世代每25個人中，就有一個人毫無良知（臨床稱為Sociopath），他們非如我們想象般，行為異常、猙獰面目像《蝙蝠俠》裡的小丑，而是外表正常，甚至是讀書成績優異、社會「精英」層人物，而且他們往往能力出眾，影響力很大。這個研究足以印證告子的觀點。

一直以來，人們對善惡好壞可能持更未定的理解，善惡可能的辯證性太多。用傅柯的《瘋癲與文明》之想象，我們的良善社會試圖將另外一群痲瘋、具傳染力的非正常人予以隔離，流放至異託邦，以證明自己才是那個正常人。在隨機殺人新聞再次爆發後，有人在宣稱自己終其一生也不可能成為殺人者，但有人沒那麼樂觀，若再次倒回到那個洪水猛獸、率獸食人的混沌時代，不可抗拒力太多了，像電影《奪魂鋸》的臺詞：「

為了活下去，你願意流多少血？

」

相較來說，孟子的主張反而顯得單純而天真，他所謂的好辯與其說像我們今天所講的嘴砲與抬槓，其實更具宗教使命，更像我們在周星馳《大話西遊》裡的唐僧，以「人妖之辯」說得對手不能回嘴：

告子曰：「性，猶湍水也；決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」 孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。」

人性如「

水之就下

」這個比喻很出名。大概一個人拿再多的資料理論，或拿個人犯在看牢房笑打籃球的照片出來，孟子依舊會用水往下流這個比喻來說服你，這就是使命、是信念，是一近乎於宗教家救苦救難的情懷。從這角度來看，《孟子》裡被嗆到飛起來的告子，其論證可能更具有科學主義精神，更符合如今我們對人性的想象。

但說到底，善惡好壞到底如何生成，又如何遂行？我們怎能保證此後生命無論任何情境都能兢兢業業作一個好人？總會想到電影《殺生》裡的牛結實，想到山田宗樹《令人討厭的松子的一生》的松子，他們無心作惡，更非透過犯罪滿足貪婪或得到歡快的惡人。相反地他們始終追尋著幸福，一心要往美好的往良善的硬幣另一面躍進，攀住那條救贖的蜘蛛絲，但就因為幸福太艱難，寂寞太灼熱，所以他們不斷讓自己讓周遭的人受傷。那是真正的悲劇啊。看著一個好人逐步被環境被東西漫漶的水勢驅使，變成自己本來不該是的樣子。於是我們好像終於才讀懂《孟子》，讀懂他所提倡的那個性善論。