陝西丁文：返樸歸真談飲茶

返樸歸真的含義是回到本真狀態，不為物慾所誘惑，《戰國策·齊》記載：戰國齊宣王欲用顏斶，斶辭曰：“斶生於山，制則破焉，非弗寶貴，然大樸不完土生於鄙野，推選則祿焉，非不予遂也，然而形神不全。斶願得歸，……歸返樸，則終身不辱。”

返樸歸真合於老莊學說。老子主張任其然，人的生存狀態要在恍兮惚兮中“復歸於嬰兒”。莊子主張“物（人）不勝天”，發揮老子的“無為”論，解釋成無是非、無成敗、無夢醒、無生死、無時空，簡直是原始的混沌狀態。

唐代社會很發達，文人很入世，入世的文化人又覺自己被困於四堵高牆之內，“入城”想“出城”，迴歸到自然狀態中去，做個自然人，恢復做人的本真。

茶是自然的茶，山中靈芝，為府衙、書齋、市井內的文化人帶來大自然的資訊，一枝灞橋上的柳枝尚且珍視，折枝送友，何況有千萬狀的綠得可愛的茶！所以當春茶採摘之時，收到遠方友人寄贈的茶，免不得詩興大發：“多謝崔居士，相思寄寂寥”（齊己《謝人惠扇子及茶》），“愧君千里分滋味，寄與春風酒渴人”（李群玉《答友人寄新茗》），“生拍芳從鷹嘴牙，老郎封寄謫仙家”（秦韜玉《採茶歌》）。大曆四年（769），晉陵郡丞尉遲緒，於城南修一草堂，李翰《尉遲長史草堂記》一文曰 ：“非道統名儒不登此堂，非素琴、香茗不入茲室，是知草堂之貴。”琴、茶並稱，茶來自雲霧山中，琴奏“高山流水”，置於草堂，雖居城郊，會有結廬深山之況味。

親自烹茗，亦是雅事。如用風爐煮水，一沸如“魚目”，二沸如“連珠”，三沸如“鼓浪”，多富情趣！茶湯之沫、餑、華，“如棗花漂漂然於環池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮雲鱗然……若綠錢浮於水湄，又如菊英墮入樽俎之中”，這那是煎茶？而是去優美的大自然界悠哉遊哉！對於俗務纏身者、埋頭書齋者、禁錮深宮者，都是一種“美的補償”，彌補了遠離大自然的缺憾。

當他們做不成隱士、山人、處士、山僧時，便在喧囂的都市內創造一種自然的茶境，如蕭茂挺文集《贈韋司業》一文所云：“所未忘者有碧天秋霽，風琴夜彈，良朋合坐，茶茗間進，評古賢，論釋典，則樂在終席。”唐代詩人朱慶餘《風翔西池與賈島納涼》就是寫文人士大夫公餘閒暇品茗的詩，詩云： 四面無炎氣，清池闊復深。

蝶飛逢草住，魚戲見人沉。

拂石安茶器，移床選樹蔭。

幾回同到此，盡陽得閒吟。

這位官吏與友人品茗不在客廳，而安茶器於池畔山石邊，移眠床於樹蔭之下，臨清涼池旁，睹蝶飛魚戲，正是忙中偷閒尋茶趣。鮑君徽筆下的宮廷茶會亦選在內花園裡，憑人工的造化將大自然縮微，供人領略迴歸自然的情趣：在這人工造就的自然環境內品茗，雖藏虛假，然聊勝於無。

當然，最愜意的是去大自然的環境中飲自然茶，返回本真狀態。由採到飲，每一個環節都能給人以自然的質樸的美的享受。如採茶時節去踏春，“茗園晴望似龍鱗”（劉禹錫《寄楊八壽州》），“野茶無限春風葉”（李郢《邵博士溪亭》），“蒙頂茶畦千點露。（鄭谷《蜀中三首》），“綠茗蓋春山”（李嘉佑《送陸士倫宰義興》），“採茶溪路好，花影半浮沉”（姚合《寄楊工部聞毗陵舍弟自罨溪入茶山》），入茶山飽覽春色，啜了佳茗，然後“行踏春蕪看茗歸”（皎然《山居示靈沏山人》）。

在大自然環境裡用茶別有情趣，“山茗煮時秋霧碧，五杯斟處彩霞鮮”（白居易《洛中九老會》），“十隻畫船何處宿，洞庭山腳太湖心”（顏真卿《五言月夜啜茶聯句》，白居易唱和），“小鼎煎茶麵曲江，白鬚道士竹間棋”（李商隱《即目》）……文人做道士、僧人、隱士最津津樂道的享受便是在大自然的環境裡親手植茶、採茶、製茶、煎茶、辦茶會，難怪出身世家的皎然要出家伴青燈黃卷、聽晨鐘暮鼓，憑那茶事就給了他無窮的樂趣。

文人學老莊其實是各取所需。老子主張無為，目的在於效法自然規律來治國、馭眾、固位、保身，提倡“小國寡民”。莊子主張棄絕人世，學做混沌，倒退到原始狀態。唐代文化人不傻，既舉老莊的旗幟，返樸歸真，清虛，靜止，還要保留七情六慾，廣交茶友，享樂人生，在偉哉大唐的廣袤國土裡“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”。