子非魚,焉知魚之樂——傳統文化中的隱逸

子非餘是什麼意思

在古代，隱與仕從表面上是相對立的。仕的含義是做官，所謂仕進就是指透過到朝廷做官而謀求個人的發展，實現個人的理想。

而隱，則是指歸隱山林田園，淡泊名利，既不入世也不做官。但是，隱與仕在本質上卻並不是對立的，二者有著密不可分和微妙複雜的聯絡。有時，隱是為了仕，有時，仕是為了隱，等等。

堯舜時期的隱士——許由、善卷辭帝

中國有記載的比較早的隱士是堯那個時代的名叫許由的人。相傳，堯想把天下讓給許由，可是，許由堅決不要，他說：

“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休平君，予無所用天下為!”

這裡，許由把天子的位子看得一文不值，也就是說，他把名看得一文不值，而把歸隱山林看成是“實”。其實，他的“實”，是指自己內心的充實，而內心的充實又是透過自己對順天行性的自由生活的獲得來實現的。

比許由稍晚的大隱者是舜時的善卷。《莊子· 讓王》中寫道，舜曾經想把天下讓給善卷，善卷說：“ 舜以天下讓善卷，善卷曰：

“餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！

天地之間自由自在的生活比當天子要好得多顯然，許由和善卷二人的追求是一致的，他們把名和利都看成是身外之物，特別強調自己內心世界和自己行為的無拘無束。

孔子之隱逸

孔子對於隱逸的論述主要見於他的《論語》。在《論語泰伯》中，孔子有這樣一段話：

“篤信好學，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”

在這一段話中，最重要的是

“有道則見，無道則隱”

一句。

那麼，什麼是道呢？

《歸去來兮》中總結道：“道，基本上是種倫理化的政治理想和政治原則，它大致包括由禮所生髮的“君君、臣臣、父父、子子”的綱常秩序，和由仁所生髮的；以不忍人之心，行不忍人之政”的仁政王道理想。”

而

“有道則見，無道則隱”

就是說，如果國家的政策法規符合“道”，我就出仕參政議政為國效力；如果君主的治國之策不符合“道”，那我就不仕，不但不仕，而且還要隱起來，誰請也不去。

另外，孔子的另外一句關於隱逸的重要論述：

“隱居以求其志，行義以達其道。”

這裡，隱居的目的是為了求志，求志的目的是為了最後達道，但是，如果不能達道，那麼就要隱居，這就又歸結到“無道則隱”上。孔子的隱逸觀還是以儒家的入世和“內聖外王”的思想，“有道則見，無道則隱”其目的最終還是指歸於對現實的參與和干涉，還是立足於政治理想的實現。

莊子的隱逸

莊子本人就是一個名隱士，而且是隱逸流派中的最重要的流派。因此，他本人的經歷就是他的隱逸觀的最好說明。

司馬遷在《史記莊子傳》中記載“楚威王聞莊周賢。使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者日：“

千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”

這裡，莊子的偉大在於，他首先承認千金是重利、卿相是尊位，也就是說，他也認為這些都是好東西。但是莊子不像孔子，一生都在推行他的仁道，得著機會就仕，而是壓根就不想仕。在孔子那裡，隱是為了求志，是為了實現道，所以，他的快樂也在道的實現上。

而莊子的隱則是為了遠離道，

“無為有國者所羈”，“終身不仕”

是為了能自由自在地生活在天地之間。所以他的快樂就在隱的本身。為能夠實現這種快樂，莊子對隱士提出了更高的要求，這就是不但要隱身，而且還要隱心。

就像《歸去來兮》中解釋的那樣：“隱身是針對外部世界的，不管是抗議還是逃避這個世界，那顆心總是還活著，不然就沒有避世的行動。”達到這一境界後，就可以進入“遊於天地，邀樂於天”的道遙遊的最高境界了。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡於待哉!故日:至人無己，神人無功，

聖人無名。——《莊子逍遙遊》

孔子和莊子這兩個對中國隱逸理論貢獻最大的人，他們的生存境況卻有天壤之別，一個生都在“行道”，跑細了腿，累彎了腰；一個逍遙於天地之間悠哉悠哉。這實際上也是儒道兩家思想形成的不同景觀。但不論怎樣說，孔子和莊子的隱逸思想對後世產生了深刻影響。

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