老子《道德經》第11章的最後一句話，詮釋了一條高深的處世之道

文章作者：琢磨君（弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧）

人到了一定的年齡，才會慢慢領悟這個道理：幸福不是“有”，而是“無”，即：真正的幸福，並不是指我們擁有多少東西，而是指我們能否修煉出一種“無”的境界和狀態。

比如說，世人都認為有房，有車，有錢，有權等等，物慾得到滿足了，這是幸福；但是

在智者看來，無憂、無慮、無病、無災，才是真正的幸福

！道家的代表人物莊子更是在“逍遙遊”中寫道：

至人無己，神人無功，聖人無名

，即至人能夠任順自然、忘掉自己，神人無意於求功，有道的聖人無意追求美名。

其實，老子《道德經》第11章的最後一句話，早就向我們詮釋了一條高深的處世之道——

無用，才是最大的用處！

為什麼這麼說呢？下面我們先來看看《道德經》原文是怎麼說的！

《道德經·第十一章》原文：

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

這句話的翻譯就是：用三十根輻條製造的一個車輪，當中空的地方可以用來裝車軸，這樣才有了車的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中間必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁內的中空部分，才有房屋居住的作用。所以，“有”給人提供便利，“無”發揮了它的作用。

老子先用生活中的現象（車輪、器皿、房屋）舉例，然後得出一個“道理”——

有之以為利，無之以為用，即：無用，才是最大的用處！

其實，這也符合“有從無中生”的道理，正如《道德經》第一章所寫：

無用，才是最大的用處！

有是從無中生出來的，能夠給人帶來實際的好處，比如說吃的食物、使用的工具。但是，少有人看到“有”後面還隱藏著“無”，而“無”的作用更大，就像“道”一樣。

無名天地之始，有名萬物之母。

比如說，無處不在的空氣、陽光、水，看似是無用，但是萬物都離不開它們。精神和思想是看不見摸不著的，但是它們對於人生的引導作用巨大，正所謂是“大象無形”。

“有用”和“無用”又是如何作用到立身處世、為人處世呢？

道家推崇“無為而治”，即：無為而無所不為，無用才是最大的用處！

莊子和老子並稱“老莊”，都是道家代表人物，但是老子的言辭深奧難懂，而莊子則用更加易懂的寓言小故事來讓大家明白“大道”。

《莊子-內篇-逍遙遊》中一個小故事，可以讓我們明白“無用”是一種更加高深的處世之道：有棵大樹，名字叫它“樗”，它的樹幹起著疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應圓規和角尺取材的需要。雖然它生長在道路旁，木匠連看也不看。

於是莊子總結道：

其實，人也是如此，大隱隱於市，看似無用、無功、無名，微不足道，很少引起他人注意，但是更加能夠明哲保身，屬於一種順應大道而又很高深的處世之道。

比如說，漢初三傑之一的張良幫助劉邦奪得天下後，便託辭多病，閉門不出，顯得自己很沒有用處。隨著劉邦皇位的漸次穩固，張良逐步從“帝者師”退居“帝者賓”的地位，遵循著可有可無、時進時止的處事原則，最後明哲保身，修道成仙。

反觀那些自視功高的西漢功臣們，他們一個個表現得很有能耐，但最後都被劉邦剷除了。這也正是應驗了古人的2句話：第一句，老子的“功遂身退，天之道”；第二句，“狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡”。

綜上所述，無用看起來不起眼，但是背後往往有“大用”。那些對人類有用處的樹木，始終是不能終享天年，而是半道上被刀斧砍伐而短命，這也是因為“有用”帶來的禍患。人自身也是如此，你的才華和能力，可以給你帶來榮華富貴，也會給你帶來殺身之禍。

那麼，榮華富貴和性命相比，哪個更加重要呢？老子在《道德經》44章告誡人們：

大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什麼東西會去傷害它。雖然它沒有派上什麼用場，可是哪裡又會有什麼禍患呢？

這段話的意思就是：美名和自己的生命相比，哪一樣更親呢？自己的身體和貨利比起來哪一樣更為貴重呢？獲取名利和丟失性命相比，哪一個更有害呢？人們過分的追求美名，就必定要付出更多的代價；過多的積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。

知足常樂，知足不辱，人要懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險。如此這般為人處世，我們才可以保持長久的平安。所以說，老子《道德經》第11章的最後一句話——“

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。

”，向世人詮釋了一條高深的處世之道——無用，才是最大的用處！因為活著，才是人生最大的事情！朋友們，您覺得呢？

琢磨君——弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧。

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