王陽明：知者意之體，物者意之用

王陽明說：良知是意念的本體，意念的發揮，一定是有物件的，這個物件就是物。所以，由良知到意念，再到物，這是一個具有邏輯關係的初步的“心學體系”。

但是理學家認為，王陽明的這種說法雖然看起來不落俗套，超凡脫俗，有一種世外高論的感覺，但卻是空洞無用的。

對於理學家的這種反駁，王陽明自有論辯。

在王陽明看來，良知，依照孟子的說法，就是人的本性。孟子說，任何一個人見到一個三歲的孩子掉進井裡，都會動惻隱之心，想要去拯救那個孩子。孟子由此推斷，每個人的本性都是善良的。但是，這種善良的本性，可能會被矇蔽，因此要不斷的進行啟發。這種說法，和佛家所謂“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”是一樣的意思。

王陽明說，良知是意念的本體，也就相當於說，對於良知的不斷“拂拭”，不斷啟發，良知就會越來越強大，逐漸聚整合意念。意念，是做事的一種強勁的動力。沒有意念，人就不會去做事。意念越堅定，做事成功的機率就越高。

那麼，從良知到意念，這中間有沒有格物呢？所謂“時時勤拂拭”，“拂拭”的難道不是物？孟子強調不斷的啟發良知，這個“啟發”難道不是指的物？實際上，孟子用來證明人都有惻隱之心的那個事情，也是物：小孩和井，構成了一個完整的情景。說到井，人們就知道里面很深，而且有水。因此人們知道，小孩子掉下去會有危險。對井的這種認知，就是“格物”。

進一步的說，有了意念再去做事，一旦動手，必然觸及物。所以，“物者意之用”，要達成意念，或者說目的，本身也是要格物的。

然而，理學家把“理”當作世界的本體，認為先有理，然後才依理生育萬物。理生萬物，萬物都包含著理，因此只有“格盡物中之理”，才能明理，明理才能做事。王陽明卻把意念放在“物”的前面，認為物只是達成意念的工具，或者說基礎。這在理學家看來是完全不合邏輯的。

這就涉及到唯物和唯心的問題。在理學家和心學家之間，一般認為理學家是唯物的，心學家是唯心的。但實際上，這種說法有失偏頗。

首先，理學家把“理”當作世界的本源。因此，這裡的“理”等同於道家的“道”。道無所不包，理也無所不包。道家的老子寫成五千字的《道德經》，道德經的論述，可謂無所不包。但是，我們可以用《道德經》去指導具體的生活嗎？絕大多數的人怕是不能的。因為他們根本無法理解《道德經》的整體含義。同樣的道理，讓所有人都明白一個“完整的理的世界”，理學家能做到嗎？也不能。

實際上，直到現在，所有的科學研究都屬於“格物致知”，但是我們發現，致知，幾乎做不到。無論是從大的方面研究還是朝著小的方向研究，物都是無窮的。這也就是佛家“一沙一世界，一葉一菩提”的道理。

由此看來，理學家的主張看似唯物，看似實在，但其實是空洞的，是無法實際操作的。

那麼再看王陽明的說法：有意念，就去做事。意念發揮，就要格物。這種說法其實更具體。

為什麼呢？意念，可以說成是“一個具體的想法”，或者“一個具體的方向”，人心裡有了一個具體的方向，就去做具體的事，然後“格”具體的物。比如，想要孝敬父母，那麼就去研究什麼是孝敬，怎麼樣孝敬。想要賺錢，就去研究怎麼賺錢，然後努力工作。

說到底，王陽明強調的意念就是現在說的“專業”。一百年前，我們打破自己的傳統，向西方學習，不就是在學習專業精神嗎？每個人都研究一個方面的內容，然後大家聚集起來，這不就是團隊嗎？有了專業的團隊，什麼事情做不好？

歸根結底，王陽明的說法才對的。良知是本性，本性由物聚集時的規律產生，因此，良知不是憑空想出來的。良知有物質基礎，意念也就有物質基礎。由物的聚集產生本性，本性聚集產生良知，良知聚集產生意念。這一系列的過程，其實就是物質從量變到質變的過程。物質生精神，精神生物質，物質和精神，本身就是一對矛盾統一體，誰也離不開誰。