你所不知道的《道德經》五，道與名

前文講了道之反動，這次講下道與名

《道德經》通本，開篇第一句話就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是從魏晉一直流傳至今的版本，也就是王弼本。這句話本來王弼解釋的就很好，很到位。可是現代人來解釋走入一個誤區。是這樣解釋的：凡是能說出來的道都是平常的道，真正玄妙的道是說不出的，就像我們常見的一些東西，你能給它命名，可道是玄妙的，是不能命名的。基本就是這樣，大同小異。

也就是把道說的玄而又玄，不可知，如神龍見首不見尾。需要每一個人用盡一生去修道，去感悟。真是故弄玄虛。如果做學問是這樣的，那就是江湖騙子，裝神弄鬼，故作高深。這不是在行道，而是把道束之高閣，打入冷宮，任其自生自滅。這可真是辜負老子的一番深情厚意，我後輩學人應引以為恥，深以為戒。

曾仕強教授對這句話是這樣句讀的“道可，道非，常道；名可，名非，常名”讓我大為震驚！竟然可以這樣理解！簡直有一種一統黑白兩道，君臨天下的感覺。這也啟發了我，在看每一句先秦古文時，都多問幾個問題，從不同角度解讀的習慣。

後來我看到馬王堆帛書是這樣寫的“道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也。”使我更為震驚！雖然只是把“常”還原為“恆”，末尾都加個“也”。可是意思大變。

“常”，現代文解釋為通常，經常。“恆”現代文解釋為永恆，不變。可是在古漢語裡，“常”與“恆”是互通的。這種古今之別，就造成現代人理解上的嚴重偏差。“通常，經常”也是會變的，也是有例外的。

有人會問：為什麼相信帛書的“恆”，而不相信王弼本的“常”呢？因為帛書是在漢文帝劉恆之前就有的版本。漢文帝之後，為避劉恆的諱，把“恆”改為“常”，流傳到魏晉王弼手裡，就是“常”不是恆了。這也真是沒辦法的事，哎！

再一個，“道可道也”，第一個“道”是名詞，第二個“道”是動詞，大家都沒有異議。只是焦點在動詞這個“道”怎麼解釋。很久以來，都解釋為“說”，只是近來有學者指出，先秦時期“道”沒有“說”的意思，應該解釋為“引導”。

這個觀點，我在前文也順帶提過。這不是我的獨創，聰明人太多了，誰都不敢居功。不過，查閱先秦文獻，“道”並非沒有“說”的意思，只是很少。我不舉例了，大家可以自行查閱。光看《道德經》，全篇關於“說”的詞經常出現的有“曰，言，”所以老子也確實沒有必要以“道”為“說”，做個孤例。

那麼這句話就好解釋了“道可以引導世間萬物的，但是道也在變化，道不可能一成不變。世間萬物，可以給它命名，可是那名也在變化，名也不會一成不變。”

“無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。”小時候，看到一個故事，說是人類降生在地球上，看到各種野獸，不知道它們是什麼，非常害怕，於是聖人告訴人們，這個叫豬，那個叫狼，老虎。有了名字，就開始瞭解它們，知道它們的習性，特點，優勢，弱點，就不那麼害怕了，逐漸的能夠戰勝猛獸，成為萬物之靈。

萬物最初誕生，也沒有名號，它們不在乎自己的名號，只是在乎各自的本質，因而趨利避害，讓生命得以延續。只有人，偏偏要先搞出個名號，再深入瞭解，這是人特有的。

萬物之靈，就靈在名號而已。人進化到如今，幾乎喪失了野獸的那些求生本能，社會越發展，人類越有智慧，越是如此。今日到了剩男剩女遍地，丁克成為一種潮流，說白了，就是繁衍生息這種基本的本能都不要了，更願意瀟灑快活一輩子，之後人類沒有下一代，與之無關，滅絕了人類這個物種又怎樣呢？我深深的領教了這種進步，這種聰明，這種灑脫。

話說回來，如今人類給世間萬物造出許許多多的名號，各種科學細化，各種學問細化，名號更是無窮無盡，更新換代，簡直就像熱帶魚甩籽，一甩幾百上千，然後繼續悠哉悠哉的游來游去，任那些魚子遍佈世界各地，自生自滅，有幸活著的繼續成長甩籽，死了的，也管不了那麼多。

人類的煩惱，不在於“道”是怎樣的，而在於各種“名”，讓人無所適從，無法把握，吹走的蒲公英，哪裡去追隨呢？