為什麼說整個西方哲學就是柏拉圖的註腳？以“洞穴喻”為例

編者按：首發於 公眾號 DrYao的學術圈內圈外，歡迎關注

重新學習古希臘哲學的一點心得就是，柏拉圖是古代哲學的絕對王者。瞭解柏拉圖的哲學對於理解之後的西方哲學，至關重要。柏拉圖的幾個核心篇章，比如《理想國》，必須要一讀再讀。“洞穴喻”蘊含了理解兩千多年西方哲學史的線索。

主體性哲學或者說認識論哲學，基本上可以從柏拉圖“洞穴喻”中靈魂出洞再返回洞中來尋找理解的線索。

靈魂到洞外，沐浴了真正的陽光、觀照到了理念，而不再僅僅只是看到洞中的火光在牆上製造出來的幻影，回到洞中，試著分辨出這些是幻影。這個過程，其實就是笛卡爾“我思”、是靈魂的運動過程。而邪惡的精靈製造幻象，就類似於洞中的火光投射出來的幻影。

靈魂要去分辨什麼是幻影，什麼是理念（或者說純形式）的摹本。理念雖然在靈魂之外，但是靈魂自身可以運動，靈魂自身可以製造理念的影象。那麼這個製造影象的問題，就變成了笛卡爾之後認識論哲學的重要問題。

也就是認識論哲學的一條重要線索，“觀念”，這個觀念到底如何界定，“觀念”的根源、生成，以及和靈魂的關係、和客體的關係。觀念一般來講，是客體的影象，觀念是表象性的，是理念（客體）的摹本，但其本身也可以具有獨立的地位。洞中幻影雖然是拙劣的模仿，但依然有自己的存在。

上一篇文章裡談到的“清晰和明白”就是對觀念本身的描述。整個認識論哲學，從笛卡爾開始，可以說就是透過這種認識（或者說製造表象）的路徑，重新建立形而上學。靈魂回到洞中之後，在對於幻象進行分辨、重新生成理念的影象時發現自身。

這個過程當然是需要光，靈魂出洞之後以及感受到了真正的光（柏拉圖那裡的善、奧古斯丁的上帝），按照唯理論傳統，靈魂中的理性功能被認為是人類自己的光源。基本上唯理論者討論觀念的確定性，都必須要討論上帝的作用（作為原始光源），和靈魂中的理性功能。

馬勒伯朗士甚至認為，觀念就是靈魂的某種modification，而萊布尼茨那裡，觀念（同一律等等）的集合體就是知性。靈魂既是觀念的場所，或者說觀念寓於靈魂當中，靈魂也給觀念打光，讓其清晰明白地展現出來。但觀念本身並不等於靈魂，這是理解唯理論的要點。

本身形而上學應該指的是洞外的理念世界（或者說超感性世界），但是認識論哲學把整個論域挪回了洞裡，也就是感官的世界。

相應的，觀念無外乎幾種，dianoia，pistis和eikasia，笛卡爾的“邪惡精靈”製造的就是eikasia，這是笛卡爾極力想要排除的。Pistis相當於opinion，是眾人的觀點，也不能算是清晰無疑自明的知識。某種程度上講，笛卡爾斯賓諾莎萊布尼茨這些人非常看重數學，是有原因的。洞中的知識最高階只有數學知識dianoia，而沒有noesis，noesis這種關於純形式的知識只能發生在洞外。

靈魂回到了洞裡，就相當於回到了肉體，直觀功能會減弱。唯理論者認為靈魂所能達到的最高階的知識就是dianoia了，也就是有肉體束縛的時候，最清晰的知識只能按照數學幾何方法得出，比如“我思故我是”。這種數學知識雖然是關於純形式的知識，比如a=a，但是必須用感覺（質料/直觀）來展示。

再舉一個康德的例子，“我是”要透過“我思”這個經驗直觀來展示，從“我思”到“我是”並非純粹概念的推理。康德那裡的“我思”伴隨著我的一切表象、“我=我”這個分析命題，要建立在自我意識、或者說統覺得綜合的基礎之上。

一個“洞穴喻”，基本涵蓋了唯理論者的所有問題意識，不得不說，西方哲學就是柏拉圖的註腳啊。

廣告時間

：多特姚建立了一個收費的讀者群，讀者群裡每日更新講座資訊，全部經過多特姚精挑細選，把握中國學術圈最新動向（主要是發現大家對各種線上講座沒有鑑別能力，也不知道如何閱讀哲學書籍、甄別譯本好壞）。

同時可以討論讀書、考研升學的問題，多特姚還會不定期對群成員進行獨家講座，歡迎各位入群，一起愛智慧。