【書林伐檀】《論語》之思

問題1、2。“無友不如己者”字面意思是不要跟不如自己的人交朋友，那什麼是不如自己的人？跟孔子所說的“三人行必有我師焉”是否有矛盾之處？

解答：一直以來大家對“無友不如己者”的含義都存在爭議，我更認同朱熹的說法。他在《論語集註》中是這樣說的“無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。”他認為“無”和“毋”相通，是禁止的意思，朋友是幫助自己增加道德修養的，如果他不如自己，那麼這樣的朋友沒有益處，只有損害。那什麼是不如自己的人？

有的學者認為是道德不如自己，有的學者則認為是才能不如自己，說法不一，似乎都有道理。但筆者認為是道德不如自己的可能性更大。

因為在《論語》中，多次記載了孔子關於交朋友的言語，最經典的便是“益者三友，損者三友，友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）這段話的意思是：“有益的朋友有三類，有損的朋友亦有三類。和正直的人為友，和守信的人為友，和多聞有廣博知識的人為友，便有益了。和慣於裝飾外貌的人為友，和工於媚悅面善態柔之人為友，和能巧言口辯之人為友，便有損了。”（選自錢穆《論語新解》）從孔子判斷益友，損友的話中，我們可以看到除了“多聞”，其餘五點全與道德無關。特別是判斷損友的標準，更無一不是從道德角度出發的。所以可以把

“無有不如己者”理解為孔子勉勵自己的學生不要和道德不如自己的人交往。

而“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。” 大意為：“三人同行，其中必有我師了。擇其善的從之，不善的便改。”這個可能初看上去會有些與之前“無友不如己者”相互矛盾的地方。剛說要找道德比自己好的人為朋友，可以促進自己，這裡又說要向眾人學習，每個人身上都有長處。

但仔細讀來發現針對的點，出發角度不一樣。錢穆在《論語新解》中是這樣寫道：“三人行，其中一人是我。不曰三人居，而曰三人行，居或日常相處，行則道途偶值。何以必於兩人而始得我師，因兩人始有彼善於此可擇，我縱不知善，兩人在我前，所善自見。”

三人同行而不是三人相處，“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。與不善人居，如入鮑魚之肆”這便是與不同品性的人相處，潛移默化中會對自身產生不同的影響。而“三人同行”不意味著一起相處，可能只是一面之緣，但他們的行為被你所見，你懂得如何去評判“善”與“不善”，進而不斷完善自身。此則為孔子以人道為重的重要體現。子貢曰：“夫子焉不學，而亦何常師之有。”可知道無不在，惟學則在己。能善學，則能自得師。所以這兩句並不存在矛盾之處。

問題3：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”可我們平時都說孔子的核心思想是“仁”，為什麼曾子說：“先生之道，只忠恕二字便完了。”

錢穆先生在《論語新解》中是這樣解釋“忠恕而已矣”：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心之所欲所惡，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。

忠恕之道即仁道，其道實一本之於我心，

而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以為力。

他還認為孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯，不再發問。《中庸》曰：“忠恕違道不遠。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以終身行之者其恕乎？”曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠矣。而且孔子歿時，曾子年僅二十九歲，正值孔子三十而立之階段。平日為學，極盡心，極謹慎，極篤實，所以才有此句。

但錢遜、周予同等卻支援曾子的觀點，周予同認為：“己立己達，盡己之謂也，忠之事也。立人達人，推己及人之謂也，恕之事也。”“忠恕二字，千頭萬緒，究其實際，卻只是盡其在我與推己及人二義，皆只是仁之二面”錢遜指出，恕是孔子之道的核心精神，忠與敬相連，恕代表愛人，忠恕之道正體現了愛敬之心，而愛與敬又是“仁”與“禮”精神的基礎與體現，是孔子的一本萬殊之道。也就是說，錢遜強調愛敬之心與孔子一本萬殊之道的密切關係，而忠恕這一行為要求，正是孔子的“一以貫之”之道。筆者還是更贊同錢穆的觀點。

問題4：孔子說“君子不器”，這種教育思想放在培養專業人才的當今還能被繼續發揚下去嗎？

“君子不器”的被大部分人理解是，作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財致富，而當“志”於“道”，就要從永珍紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。但隨著社會的發展，近代科學日興，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟。知識資訊爆炸式的增長，此種情況下想成為全才更是難上加難，甚至是不可能的事情。

但也有人國學今用認為：“君子不器”是針對為政者提出的要求，為政者不應當只是某個方面的專家。換言之，孔子是反對“專家治國”反對“技術官僚”的，儒家是反對“專家治國”反對“技術官僚”的。

為政者必須兼通天地人，把天道、地道、人道打通了，才可能準確地施政

。確實筆者認為畢竟一個政策的實施影響的不是一個人，可能上千，上萬。正所謂能力越大，責任越大，相應的你的責任越大，你的能力也要更強，才能造福百姓。

但就算我們現在只能不斷努力學習專業知識，成為相關方面的專家，我們也要了解其他方面的知識，這樣能減少人因為過度鑽研而把學問訓練成機械，所以就算現在在有條件的情況下也依舊需要多看多學各方面的知識。

問題5：在《論語·學而》中為什麼當子貢引用了《詩經》的話之後，孔子才說“始可與言《詩》已矣。”

子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。”子貢說：“《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”這裡孔子僅言無諂無驕不如樂道好禮，而子貢悟及此詩，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。  正體現了孔子的教育理念“

不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”

子貢正是做到了舉一反三，所以孔子曰：“賜也！始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”

親愛的簡友們，這個是我初入漢語言文學專業的一份小作業，為了作業的專業準確度，引用了很多關於論語解釋的書，可能看起來不是很容易懂，但

如果自己去讀論語會很有趣的。

對於像跟我一樣不太懂的人，推薦

楊伯峻先生的《論語譯註》

呢，解釋

通俗易懂。

如果家裡有小朋友，可以把自己看的一些當成小故事說給他們聽呢，也是很有趣的。