什麼是稱義模式？羅馬天主教認為是上帝的恩典，加爾文不這樣認為

羅馬天主教的稱義模式是上帝的恩典，與人的行為互補的“神人合作”的方式，而路德的稱義模式是唯獨依靠上帝恩典的“神恩獨作”的方式。毫無疑問，加爾文是支援後者的，對於人的行為，加爾文認為它們對稱義是毫無作用可言的。

那麼，可能對稱義產生積極意義的行為主要有兩種：第一是持守上帝的律法，第二是行出善功。

律法與善功有共同之處，因為凡是律法所要求的必然是好行為，也就必然在善功的範疇裡，但是律法與善功的區別在於：律法是法律層面的要求，善功是道德層面的要求，違背律法會受到上帝的懲罰，而行不出善功則不會，所以二者之間的區別就相當於世俗的法律與道德之間的區別，但無論是哪一種行為，加爾文都予以了否定。

守律法與行善功都屬於依靠行為稱義的範疇，但不同的是，如果說上帝的律法是聖經中明確的法律條文的話，那麼善功就是相對模糊地寬泛概念，是可以由他者任意定義的。

善功簡單地說就是好行為，那麼什麼樣的行為算是好行為，好到怎樣的程度才能被上帝認可都是值得商榷的。比如中世紀天主教認為兜售贖罪券、買賣聖徒遺物等等都屬於善功，然而這些在改教家那裡卻被認為是玷汙信仰的，而這個問題恰恰就是引發宗教改革爆發的導火索，也是羅馬天主教與改教家分歧最嚴重的問題之一。

與分析律法的功用時相似，加爾文在處理善功的問題時，將人分成了四類：第一類是完全不認識上帝的人，也可以理解為是未被上帝揀選的人；第二類是雖然已經受洗，卻過著不潔淨的生活，也就是通常所說的名義上的基督徒；第三類是假冒偽善的人，是以面具遮蓋自己丑惡面目的人；第四類是被上帝重生，過聖潔生活的人。