尼采的驚天一吼：直面實相破除偶像！

據說“天不生仲尼，萬古如長夜”。但也有說“天獨生仲尼，萬古如長夜”——直到有尼采者驚天一吼：不！“仲尼”死了！這是為什麼呢？

道不在身份的顯赫，寺廟的偉岸，袈裟的豔麗。當道異化成了某種碰不得的名相，以正知獨是自居的人，固守的便不再是道而是一種我執我見。道是不可能被任何名相所指稱，所固化，所侷限的。鉗思制議唯我是的衛道者，恰是道之死敵也。有鑑於此，鄭板橋就講了幾句話，把三教的徒弟們都罵了——和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人。南懷瑾在廈門南普陀弘法時曾引用鄭板橋這段話，直斥和尚們把佛法變成了一個宗教的迷信形式，實為釋迦的罪人——發人深省啊！為什麼會這樣？信徒之所信何以無往不是開創者之所破？不就是信徒把開創者的“不可道之道”偶像化成了“可道之道”？把指向月亮的手指當成了月亮本身？從而把信仰僵化成了迷信？事實上，當我們迷失在某個“我執”裡，去不惜一切執行我們自以為是的“道”，可怕的恐義就降臨了。。。道是活潑潑的全然之在，在聖不增，於凡不減，豈是需要人來衛的？衛則存不衛則亡的還是道本身嗎？言語道斷，心行處滅。有個“道”在，道早已不在。當你捍衛，大道已非——你所捍衛的恰是道要破除的你之固執而已，與道何干？

何為信仰？何為迷信？信仰破偶像，迷信拜偶像。所謂迷信，不就是妄執有限為無限？誤認手指為月亮？不就是道的偶像化？所謂恐義，不就是偶像道的狂熱化？狂熱的偶像道最可怕——我大道，故生殺予奪任我行。 一切活爭死鬥，無不源自摸象瞎子三季人們無明的“頑執”。所謂破迷開悟轉識為智，無非看破緣起浮雲，重見實相天日，重歸無限而已。信仰何為？無非破除一切偶像崇拜，澄明種種偽神迷執，直面實相而破虛妄緣相，直面無限而破有限，令人遠離顛倒夢想而已。

西哲有言：文明持久的繁榮主要由於各種意見和議論可以無礙對抗交流。而商君們卻偏好按自己的執見來造民。吾心宇宙主，萬法皆吾用。“明代尼采”李贄終生都在“直面實相而破緣相”，力爭突破商君們的偏好而解脫思議。他認為縱使其言出自聖人，也是“因病發藥，隨時處方”之緣用，具有很強的時效性，不是“萬世之至論”。“仲尼雖聖，效之則為顰，學之則為步。”當年孔子提出恢復周禮，老子就對他說，所謂周禮，說那些話的人連骨頭都早已腐爛了，抓住幾根朽骨作為復禮的依據，豈非腐儒？昨天的“是”，可能就是明天的“非”，明天的“非”可能又是後天的“是”。如果不能應機隨緣，無論怎樣都必“以孔子之是非為是非”，取消他人的話語權，恰是孔子一生最反對的“意必故我”！結果只能是“萬口一辭”“千年一律”，實際上等於取消了是非，取消了道之勃勃盎然的繁榮生機。