禪宗佛祖拈花一笑,摩訶迦葉卻也笑了,他究竟悟到了什麼?

離幻即覺亦無漸次什麼意思

佛祖拈花一笑，摩訶迦葉卻也笑了，說明摩訶迦葉領悟了佛祖的拈花一笑。

摩訶迦葉領悟了什麼呢？

雖說佛祖拈花一笑是起因，但摩訶迦葉的笑卻不在佛祖上，不在花上，也不在佛祖拈花一笑上。

那麼摩訶迦葉的笑，在什麼上呢？

答案很奇葩的，不在任何上面。如果不是學佛的人看了，肯定會說譁眾取寵的，莫名其妙亂說一氣，所答非所問。

下面引導證實一下不在任何上面。

佛祖拈花一笑，笑的時候不是一個過程，而是一個靜態，就像圖片一樣。

想一想這個靜態，一個人手拈一朵花，微笑著靜靜的看著，看不到他在亂想什麼，只看到他靜靜的享受著什麼。看的是這個簡靜的場面，而不是亂猜佛祖拈花在笑什麼，不是猜佛祖笑，不是猜花中有什麼秘密。

這樣的場面本來就是很安逸的，能讓心裡很平靜。這樣的場景本來就有一種攝心的功能，就好似靜靜地發呆一樣，但與發呆還是不同的，普通人發呆，是進入了自己的內心世界，在想事情，給旁觀者一種呆呆的假相，實際心是在轉動的，摩訶迦葉是心不動，靜靜的觀看，不走心的。

就好比，看唯美的畫面一樣清淨，沉澱給心一種安逸而又寧靜，靜靜的享受著一縷陽光照射，遙望一下遠方，感受一下內心的平靜。這是長期聽佛講經的薰陶，有了一定的智慧，解悟了凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來這段歇子，這樣的場景正好破了對相的執著，內心的狂亂此時停止了，心中的妄念汙染隨之消除，知道了一切都是假相，摩訶迦葉才笑了。

所以說修行不要執著開悟，努力去做，做到了，隨著機緣就開悟了。這就是教外別傳的意思。運用經典，而不執著經典，達到經文以外的效果。經文以外的才是經文真正所要表達的。

不要執著於“不執著”，不執著是很自然的事，禪宗不是要用力去掃除，祛除雜念，而是透過所緣忘記汙染，達到染緣自然消除，從此突然醒悟，看透染緣與現實的表象，從而不在執著。知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次，這就是禪宗所說的頓悟。

拈花一笑，歲月靜好，拈花一笑，浮生若夢。