樂而不淫哀而不傷，奠定中國人歡樂不逾分，悲哀不過度的中和標準

立法文化

“子日：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”

（《八佾》）

中國社會科學院哲學研究所研究員

徐碧輝

在《探索與爭鳴》上撰文說，

“樂而不淫，哀而不傷”

成為傳統藝術批評特別是詩歌批評最重要的標準，奠定了中國美學

歡樂不逾分、悲哀不過度

的“中和”標準和美學特徵。

這個“中和”標準使中國人不走極端，善於克己。無論是表達快樂之情還是體現悲哀之情，都控制在恰到好處的範圍之內。使中國人的精神產生一種雍容大度、慷慨有節的審美特徵，從而使得華夏民族很少有過度的精神和情感取向，很少走向極端。

李澤厚先生稱中國文化是“樂感文化”

。

一部《論語＞本來是當時人們的生活實錄和思想留影。它記載的是孔子在各種情景中對人、對物、對事、對世界的感受和體驗以及根據不同情境靈活處理的實用理性與方法，

卻被看成一部無所不包的治國“聖經”

。那些本來具有高度生活性的對話、鮮活生動的語言，便也在反覆的闡釋中慢慢變成了數條。

“樂生”、“樂活”的人生態度，首先表現為對生活的珍視和享受

《論語鄉黨》篇記載的孔子是個非常講究生活的人。它記述了孔子的一些生活細節ーー吃飯、穿衣、睡覺、上朝、齋戒，都有一定之規，很是考究。從這些習慣中，可以看到很“科學”的一面：食物腐壞，顏色不正，味道發臭，自然不可以食用。但對孔子來說，這還不夠。

關於進食，他還有更高階的追求：不但不吃壞的食物，還要講究烹飪的方法，要有規律地進食，而且要講究肉切割的美感，醬的質量：“失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。”（《論語·多黨》）

“樂生”、“樂活”更重要的內涵是人生的藝術化和審美化

孔子是一個有著很高藝術修養的人。他欣賞音樂能達到如醉如痴的程度：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也。”（く述而》）這個故事也許有些誇張，但孔子對音樂的鑑賞力可見一斑。

《史記》還講到另外一個故事。孔子周遊列國時被困於陳蔡之間的荒野，斷糧絕炊，身心交疲，還遭到小人圍攻迫害，差點連命都不保。但他談笑自若，“講誦絃歌不衰”。相信這不是做作，而是發自內心的對藝術的熱愛。當然，從這個故事也可見到孔子非凡的修養與定力，寵辱不驚、隨遇而安的性情。

根據《禮記檀弓上》記載，

孔子臨死前，尚在歌唱著《泰山》、《梁木》

：“孔子蚤作，負手曳杖，逍遙於門。歌曰：泰山其頹乎！樑木其壞乎！哲人其萎乎！既歌而入，當戶而坐，……蓋寢疾七日而沒。”

《論語》中多次提到“樂”。這些“樂”裡，

有求知的愉悅，有友情的悅樂

。子曰：“學而時習之，不亦說平？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子平？”（《學而》）

有欣賞自然山水之陶然

：“知者樂水，仁者樂山。”（《雍也》）

更有由於崇高的道德人格戰勝了外在的惡劣環境帶來的精神自由的“大樂”

。

這種精神的“大樂”轉化為一種達觀積極的人生態度

。如他的自述：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《述而》）

從日常生活中的各種“簡單的快樂”，到認識世界的認知之樂，到朋友之間的信任與情感思想的交流，再到在自然中獲得心靈的平靜安慰，精神得以寄託。最後，形成一種生活態度，一種人生狀態。

正是由於有這種“樂活”的精神，平淡的生活才可以被審美地“點化”，人生才能變得“有味道”、“有意味”、“有意思”，也才值得人去活

。

儒家文化兩千多年來被定為中國文化的“正統”，屢次遭受衝擊而不衰，說明它的確有某種值得人們去挖掘的精神內涵。

（立法網新媒體中心/編）