“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”，是啥意思

菩薩本無樹何處惹塵埃

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文 | 讀書君

#禪宗#

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”，出自於

《壇經》

，它像是黑暗中的一盞明燈，給無數迷茫的人點亮了一條明路。

出處背景

話說，禪宗第五祖弘忍年紀已大，想傳衣缽給大弟子神秀，便讓他作偈（梵語“頌”，即佛經中的唱詞），以此考查他對教義的禪悟。

神秀想了半天，才結巴地叨叨出這麼一段話：“

身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃

。”

弘忍聽了，眉頭緊鎖，總覺得差點意思，沒有滿意。

後來，一個大字不認、只會挑水劈柴的名為慧能（又稱“惠能”）的小僧，脫口而出曰：

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”

顯然，後者這偈要比前者聽起來要順暢許多，且見解也高明許多。

五祖弘忍聽了，高興不已。心想，一個大字不認的人，竟然能夠有如此這番大徹的“頓悟”，實在是難能可貴的人才。於是，便將衣缽傳給了慧能。

【注：最後，慧能繼承了東山法脈並建立了南宗，成了禪宗六祖。】

如今，關於這段故事，鮮有被提及。很多人只記住了此偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？“

如何理解這其中的意思呢？

不同的人有不同的看法。有人將其理解為：

菩提是個覺悟，哪裡有什麼樹可言，心如明鏡一般，又哪裡來什麼臺；本來就是什麼都沒有，又何來惹塵埃一談？

還有人將其理解為：

人的身體就猶如菩提樹一樣，有根，心靈就像明鏡臺一樣，敞亮。但是明鏡有時候也會變得黯淡無光，所以我們要時常擦拭它，以免它惹上灰塵，障蔽了光明的本性。

總言之，有各種各樣不同版本的理解。不過，可以確切的一點是，我們對這的理解，大體是一樣的。

這也由此可見，中國人深受傳統的禪宗、佛道文化影響。

禪宗，“悟”之始終

禪宗，是我國古代的主導宗派，當年，六祖慧能所提出的“頓悟”學說，在很長一段歷史時期內，一直被視為“經典”。即便到了如今，仍然有著廣泛而深遠的影響，且屹然成為了中國文化的重要組成部分。

禪宗精神，是東方傳統文化的精髓之一，其核心是頓悟。一個“悟”字，包含了許多的內容。“悟禪”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆為悟。

人們透過讀經、打坐、悟道、修行等方式來“悟”之，感悟本源之道。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，這裡所說的“菩提樹”，尤為提一下。

據說，佛祖釋迦牟尼就是在菩提樹下修煉悟道的，六祖惠能也是在菩提樹下削髮受戒的。

在《金剛經》裡，“菩提”為“覺悟”、“覺解”的意思

，為此，菩提樹一度被視為神聖之樹，信仰之樹，寓意有“大徹大悟”的象徵。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”所表達的，是一種悟道修行的高境界。這可以理解

為人無物，物無人，一種萬事皆空的清淨、“無為”狀態

。

禪宗和儒道文化有相似之處，也有本質的差別。

禪宗將一切的現象均視為一種“空”。在禪宗看來，一切皆為六根（眼、鼻、耳、舌、身、意）所感知的物件，而這些東西都是無窮盡的，繼而形成了不同的“相”，這些“相”共同構成了這個大千世界，自然萬物。

而世界又是在不停地變化和迴圈流轉的，有著許多的不確定性，這一切又皆為因緣和合的結果。把這些視覺的表象抽空，使之與具體客觀之物脫離，那麼剩下來的便是一種“純粹”的現象，這種現象在禪宗看來便是

“空”

。

所以，說到這裡，再回頭看看“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”這句話，其實非常具有現代教育意義。

啟示

在這個快節奏的，喧囂的時代，人人都在忙著各種各樣的活兒。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困頓，越發失去自我。

這時，聽聽六祖慧能的這句禪悟，或許就能“柳暗花明”許多。

都說“

世間萬物皆從無中來，到無中去

”。我們人生中的許多煩惱，是自找的，學會“悟空”，便能減少許多不必要的煩惱。

禪宗所講的，一旦進入人與物一體，人無物，物無人的狀態，許多事情就可以“視而不見、聽而不聞、觸而不覺”了。

“清淨”、“慈悲”、“平和”、“無我”……

正所謂，本來無一物，何處惹塵埃？當一切外部萬物之相都不存在了，就沒有了物相，也就不會再去惹塵埃了。

蘇東坡曾：“一蓑煙雨任平生歸去，也無風雨也無晴。”

陸游曾說：“看盡人間興廢事，不曾富貴不曾窮”：

關漢卿說：“賢的是他，愚的是我，爭什麼？”

鳥巢禪師說：“來時無跡又無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中！”

人生如夢，夢如人生，終歸黃土大地，生與死都是一樣的。

大千世界，一切事物實體，其實不過都是虛空的東西。

灑脫、自然，不爭不鬥，不憂不慮，任隨斗轉星移，世事變幻，人生應皆能應得如雲水……

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