楞嚴經·卷二｜阿難四問：如何確信見性即是真性（7）

七金山指什麼

太陽的光明，可以還歸太陽。電視的影像，可以還歸電視。鮮花的豔麗，可以還歸給鮮花。然而見到太陽、見到電視、見到鮮花的見性，又能還歸到何處呢？既然見性是無法再還的真性，那麼，如果確認它就是真性呢？這個問題就是本章中阿難的問題。

繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。

【阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？】

阿難說：“我雖然識知了這個見性無還之法理，但要如何才能覺知到見性就是我的真性呢？”

阿難是眾生的代表，所以他的問題也代表了眾生知見。眾生聽聞真性無還，的確很容易產生和阿難一樣的想法。而佛陀的解答，則代表了佛的知見。而在阿難和佛陀的問答之中，呈現了眾生知見和佛知見的不同風景，如果能識得此風景，便能開啟大智慧。

學問有四個層次：知識、知道、悟道和證道。“知識”是指世間人文、自然和科學等相的知識，是意識層面，不涉及到真性。“知道”不再囿於形相，已知真性（道）是怎麼回事，但很模糊，也許常常把真性和攀緣相弄混。“悟道”是指已經領悟了真性，明心見性了。“證道”是指已經體證到真心本性。

此時阿難對真性的領悟大概處於“知道”這個層次，因此他心裡難免有些不踏實，所以，他就問了這麼一個問題：“我要怎麼樣才能覺知到見性就是我的真性呢？”

【佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難，且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？】

佛陀對阿難說：“我現在問你，目前你還沒有證得無漏清淨之果位，承接佛的威神力而能無障礙地見到初禪天的境界。阿那律見到整個閻浮提洲，就如同觀看手掌中的庵摩羅果一樣。諸菩薩等能見到成百上千的世界。十方如來能夠窮盡微塵數的清淨國土，沒有什麼國土是看不見的。而眾生肉眼洞視之所見不過分寸而已。阿難，我與你同觀四天王所住的宮殿，中間所有的水、陸、空行等眾生皆遍覽無遺。雖然有暗明種種的形像，無非都是因分別執著的前塵幻影，你應該在這個地方分別自他。現在我讓你在這個見中選擇，誰是我的覺知體，誰是物象？”

在本段中，佛陀首先例舉了阿難、阿那律、諸菩薩、十方如來以及肉眼眾生等種種所見，由此可以看出，覺悟境界越高，所見的深度和廣度也就越高。這是從能見的角度說明的。接著，又從所見角度來看，佛陀與阿難同觀水、陸、空性等種種物像，指出這些物象皆是明、暗二塵的分別留礙之幻影。將二者結合起來，就可以得出這樣的結論：覺悟境界越高，所見之留礙就越少，可見之範圍就越廣。

佛陀對阿難說：“汝應於此分別自他。”也就是說，阿難應該在眼根見色塵中分別自他。那麼，眼根與色塵之間，誰是覺知體，誰是物象呢？

【阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。】

“阿難，你極目眺望，從日月宮到你眼前，所見皆是物象而不是你。再至七金山周遍仔細地觀看，雖然此山有種種光，亦是物象而不是你。漸漸地繼續觀看：雲騰鳥飛、風動塵起，樹木山川、草芥人畜，全部都是物像而不是你。阿難，這些近、遠各種物像的性體雖然千差萬別，但都是你的見精清淨所見到的。雖然這些物象種類各自有差別，但見性並沒有差別。這個見精妙明，的確就是你的見性。”

不管物之遠近、種類、形相如何千差萬別，見性始終如一。仔細觀想一下，的確是這麼回事：千變萬化的相，始終都是見性所見到的，而且這個見性無形無相、常住不滅。

日月宮：指日宮、月宮，是國土名。日宮、月宮之主分別為日天子、月天子。地球人能見到生活在水裡、陸地和空中的有情眾生，依次類推，住在火裡（光明）裡的有情眾生，也應該是有的吧。有點好奇的是：這太陽和月亮上的有情眾生是怎樣的生活狀態。

七金山：根據佛經記載，在須彌山的山腳，圍繞著這個須彌山有一重香水海，一重金山，再一重香水海，一重金山，如此共有七重香水海，七重金山，因此稱七金山。

【若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物。云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我並諸世間，不成安立。】

“倘若見性是物像的話，則你也可以見到我之所見。如果你我是同一見性的話，見你就名為見我。如果這樣，當我不見之時，為什麼見不到我不見的地方呢？如果能見到我不見之相，自然就不是你的不見之相。如果看不見我不見的地方，自然見性就不是物像，怎麼能說見性不是你的真性呢？又則你如今見到物像，你既能見到物像，物像亦見到你，則覺知心體和物性之間紛雜在一起，則你與我，並一切世間都不能形成安立。”

這段話有點燒腦，也不是關鍵點，繞不明白就放下吧。總之，如果把見性當作物象，就會非常的荒謬。其一，有誰看見過別人的見性了呢？其二，如果真能看見他人的見性，則他人所見就相當於你所見。比如說，當他人看見茶杯時，就相當於你也看到茶杯；當他人看到桌子時，就相當於你也看到了桌子。他人之見能代替你的見，這可能嗎？其三，如果真能看見他人的見性，當他人閉著眼睛、見性消失時，則你的見性也應該同時消失。如果你看得見這種消失，說明你的見性沒有消失。如果你看不見這種消失，則你的見性就應該不是物像。

見性不是物象，物我互見則世界無法形成安立。什麼是安立呢？打個比方說，我說這是鹿，你說這是馬，如果你、我都想說服對方，不同知見紛雜在一起，則你、我之間無法安立，甚至會爭吵起來。

同樣的，“我見物”是心體做主，可說是唯心；“物見我”是物性做主，可說是唯物。當心體、物性紛雜在一起，你既能做主，又不能做主，唯心與唯物之間無法定準，則世界如何安立呢？

【阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？】

“阿難，若你見時，是你見而不是我見。見性周遍法界，不是你的真性還能是誰的呢？為何你自己疑惑你的真性，不取你自己的真性，反而從我這裡來求取真實性呢？”

物我互見，是一種增加迷亂的一種錯謬的認知。同樣的表現還在於：不能確信見性是自己的真性，反而找他人去求實。這就好比是，自己剛吃過飯，然後問旁邊的人：“我剛才吃飽了嗎？”不要以為這是一個笑話，實際上，在現在的很多家庭裡，孩子有沒有吃飽，孩子自己說了是不算的，一定得父母長輩覺得“吃飽了”才算。

當覺《邊讀邊聊楞嚴經》