“阿難多聞無功”，其實是在提醒學習佛法的人，開悟的關鍵之點

為什麼佛陀稱阿難為多聞藏

釋迦牟尼開示弟子們的學說，在佛陀入般涅槃後，經由他的弟子們集結成典籍，是為佛經，是佛家弟子的修習依憑。相比於其他的經教，佛學的典籍那可就太多了。佛陀為什麼會有如此之多的開示，是因為眾生的習性根器不同。有幸親聆佛陀開示的人，都得到了相應於他們的最有效指點，於是他們認為佛陀的所有開示都有必要結集而留存下來，於是就有了萬卷之多的佛學經典。

佛陀的所有開示都是指向覺悟之法，因此呢所有的開示都是佛法，所有佛說經典所載記的都是佛法。既然都是覺悟之法，就應當跟迷信沾不到邊，可是在後佛陀時期，為什麼總會有人認為“佛法”上蒙著一層難以釐清的迷信影子呢？

佛法作為標月之指，在佛陀時期，在佛陀的智慧觀照之下，總是能與相應者相契。對於不同的相應者，雖然所說的內容不同、次第不一，但最終的指向都是一樣的，都是為了覺悟。佛陀時期的佛法，並不會有迷信之嫌。

不能與自心習氣相應的佛法，則不能相契，若是不能相契，就不能依之而開悟。隨侍佛陀身邊幾十年的阿難，最能說明問題。在佛陀為阿難開示楞嚴大法之前，隨侍在佛陀身邊的阿難已然聆聽了許多不同角度的開示，而阿難卻未能因之而開悟，因為在楞嚴大法之前阿難所聽到的佛法與阿難他並不相應相契。不能相契當然也就不會因之而開悟了。

那麼開悟是什麼呢？阿難博聞強記，楞嚴會法之前的法說，阿難也是能記得下來的。可見開悟的關鍵並不在記住佛陀的法說，並不在執取佛陀的法說，開悟的關鍵在於邏輯的建立，在於建立完整的邏輯。完整的、正確的邏輯才能開啟如來藏，而打開了如來藏，那就意味著開悟了。佛陀的開示是為了幫助聽法者建立三昧邏輯，而法說的內容卻不必刻意執取，正如楞嚴經中說的“但有言說都無實義”。阿難的身份是佛陀的侍者，所以不能簡單地把阿難等同於其他的聽法者。“阿難多聞無功”，其實是在提醒學習佛法的人，開悟的關鍵在於邏輯的建立。

隨侍於佛陀身邊的阿難，尚且不能於不相應的佛法相契而開悟，更何況後來的我們呢？不能相應、相契之法說，雖名“佛法”，卻當非向悟之法，若非“向悟”之法，當為“向迷”之法，當為“執而成迷之法”。

“執而成迷”雖名佛法卻非佛法，這是後佛陀時期學習佛法的通病。不同的流派、不同的宗門，各執法說相互貶責，都認為只有自己的見解才是正知正見。執取自已喜歡願意接受的法說，卻混然不知這是習氣知見的誤引。佛法邪取全成知見，又怎麼能有助於建立三昧邏輯呢？不能建立如來藏邏輯又何談開悟呢？

不妄隨習氣行事，是名修行。若是為了“成佛”而痴迷於誦佛號的人，恰恰是最不該誦佛號的人。佛有無上的慈悲，唸佛是為了培育自己的慈悲心，“子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠”，只要能生起跟佛陀一般的無上慈悲之心，如來藏的邏輯自然也會隨之而建立。

不管是哪個佛法流派、哪個宗門，都有修行之說。修行，是正確開啟如來藏的“修與行”。修，是邏輯的建立；行，是對邏輯的檢驗。之所以是眾生，因為我們都有無明習氣，無明習氣的掛礙，讓我們不能得以圓滿三昧邏輯。認知習氣而後修正習氣，就能逐步完善三昧邏輯。對習氣的認知與修正，我們可以透過“行”來檢驗。

何謂為“行”呢？慈、悲、喜、舍。具足“慈悲喜捨”四無量心，則為“行圓滿”。而我們作為一個普通人，“慈悲喜捨”是不見容於習氣的。所以呢，我們需要有一個邏輯來堅定“慈悲喜捨”的信心與決心，而這就是“修”的作用與意義。

邏輯的建立與檢驗，是佛家弟子的“修行”功課，而“修行”的目的是為了開啟“佛性如來藏”。開啟如來藏則佛性本來圓滿具足，不從如來藏而妄取佛性的，都是迷信的言行。

願您早證菩提

弟子周襄寫於離生別苑 2020 04 07