《孟子》——魚我所欲也

魚我所欲也

《孟子》

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得①也；死亦我所惡②，所惡有甚於死者，故患③有所不闢④也。如使⑤人之⑥所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也⑦？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是⑧心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴⑨爾而與之，乞人不屑也。萬鍾⑩則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

註釋

苟得：苟且取得。這裡是“苟且偷生”的意思。

惡：厭惡，憎恨。

患：禍患，災難。

闢：同“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

是：此，這。

蹴（cù）：踢，踏。

萬鍾：這裡指高官厚祿。鍾，古代的一種量器。

何加：有什麼益處。

奉：侍奉。

得：同“德”，感激。

與：同“歟（yú）”，語氣助詞。

鄉：同“向”，原先，從前。

已：停止。

本心：本性。這裡指人的羞惡之心。

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麼我寧願犧牲生命而選取道義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是能夠保全生命的方法，又有什麼手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來躲避災禍的辦法，又有哪一樣不可以幹呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，得不到就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢給別人吃，乞丐也不願意接受。高官厚祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉、認識的窮人感激我嗎？從前有人為了道義寧願死也不願接受別人的施捨，如今卻為了住宅的華美而接受了；從前有人為了道義寧願死也不願接受別人的施捨，如今卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前有人為了道義寧願死也不願接受別人的施捨，如今卻為了讓所認識的窮人感激他們的恩德而接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的本性（指羞惡廉恥之心）。

出處

《孟子·告子上》

【詩漫】國學 孟子 正版

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文言知識

賞析

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明孟子的

“性善說”

，即人性裡天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。

這種善的天性，就是人的

“本心”

。

《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。論述了孟子的一個重要主張：

義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物“魚”和“熊掌”打了一個比方，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了

“捨生取義”

的主張。

這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。

一，

“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”

論述：

生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

二，

“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？”

論述：

如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段，哪樣不能用呢？如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免死亡的事情，哪樣不能做呢？

言外之意是，如果這樣，人們的行為不就會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

三，

“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”

論述：

透過不正當的手段就可以保全生命，而有的人不願意採用；透過不正當的辦法就可以避免死亡，而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的就是義，還有比死亡更為人們所厭惡的就是不義。不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。

這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。透過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

接下來，孟子用具體的事例來說明以上的論點。

“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”

這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。

連路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

最後

，孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人，是因為“為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與”。

那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢？

孟子給出答案：

“此之謂失其本心。”

孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。

孟子還警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

文章中，孟子大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比。這樣互相比較，道理說得更加清楚，令人印象深刻，加強了文章的說服力。

（本文完）

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