道德經：萬物只會臣服於道，如果你擁有了道，天下都將臣服

【原文】

道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。

侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自勻。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。

【譯文】

道是無名的、質樸的，雖小，天下沒有人能使她臣服。

侯王若能守住她，萬物自然來歸順。

天地間和諧交融，自然會普降甘霖；人民不知出自何人命令，但自然沐浴恩澤。

萬物興起產生名稱，名稱有了，就要知道適可而止，知道適可而止就不會有危險。

正如道在天下執行，就像山川河谷終將流歸江海那樣自然。

《道德經》第三十二章中，老子把宇宙規律引申到政治上，闡述了國君如果能遵循道的規律，謙卑退隱、不爭名利，萬民自然就會歸附於他。

本章共為六個層面來闡述：

第一層面，“樸”是道的品德。

第二層面，堅守道的基本原則，才能實現自己的宏偉目標。

第三層面，能守住道的人，就是守住了天地的根本。

第四層面，產生世界萬物之時就是“建制”，也就開始“有名”。

第五層面，道與萬物的關係就像川穀與大海關係。

第六層面，守住中正，為有道。

今天，我們進入第一層面，“樸”是道的品德。

首先，“道”的四個根本屬性。

老子在本章開篇即說：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也”，這句話只有短短十三個字，卻講出了“道”的四個根本屬性，也就是道與天下萬物在本質上的區別：

道的第一屬性：是“常”

“常”也就是宇宙源的永恆存在。

在整個宇宙中，只有“道”具備永恆的屬性，其他所有萬物都是“無常”的。

道的第二屬性：是道隱無形的“無名”狀態。

宇宙中，除了道以外的萬物都有“名”，但它們的名都是基於“有”的；只有道的名是基於“無”的。

所謂“名”就是具體的表現形式；“無名”不是沒有“名”，而是道的“名”太多、太繁雜、太大了，已經到了根本沒法去形容的地步——因為，道能陰能陽、能張能馳、能存能亡，宇宙中萬事萬物所有的“名”都是道的具體表現，所以道只能“大名無名”了。

道的第三屬性：是淳樸、質樸、真樸、厚朴的“樸”。

在《道德經》第二十八章裡，我們就討論過這個“樸”——它是包羅永珍、融會貫通、萬法歸一、至高無上的。

“樸”是“有物混成，先天地生”的狀態，這個狀態是“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的那個狀態。

整個宇宙中除了道，沒有任何事物能具有這種態勢。

而且，老子直接說在天地初生之前，就有一“物”已經混成了——注意，這不是一個虛無的哲學概念，而是一種真實存在的物質，也是一種具有無窮變化的強大能量；這也是之後形成宇宙萬物的唯一本源：道！

所以，老子說：“樸散則為器，聖人用之則為官長”。

道的第四屬性：是“雖小，天下莫能臣”。

道其實是無邊無量的無限之“大”，但為什麼這裡老子又說它“小”呢？

第一，因為道具備所有“小”東西的一切外部特徵。

比如老子在《道德經》第十四章中說：道是“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微”的——這裡說的就是道看不見、聽不到、摸不著，她的表現給人的感覺是已經微小到可以忽略了。這就是“雖小”。

第二，道看似微小，但宇宙萬物卻都臣服於她。

在第四十三章中，老子說：道可以“無有入無間。”

意思是道這種沒有形體的能量，卻可以自由往來於沒有間隙的任何物質中。就像鑽石雖然是地球上最堅硬的物質，但光卻可以肆無忌憚地穿行其中。

實際上，道就是能量，就是樸，就是無極，萬事萬物呈現出的狀態都是“道”。

但為了方便理解，老子在表述它的規則性時，稱它為“道”；表述它的物質性時，稱它為“能量”；表述它的狀態時，稱它為“樸”；表述它的演變功用時，就叫它“無極”……

這些名稱雖然不盡相同，但本質上都是指向同一個地方：道。

在第三十四章中，老子也有“衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小”的陳述，這是在說：道衣養萬物，但她總是無慾無求、無我無名地默默運化，所以似乎渺小到讓人們都忽略了她的存在。

道雖小，但如果天下人都能守樸歸道的話，那麼：

智者可以為能臣，造福黎民；

勇者可以為武士，保家衛國；

巧者可以為工匠，推陳出新；

力者可以擔重任，澤被一方。

總之，道雖然看似微小，但冥冥中卻主宰著天地萬物，她無論遇到什麼形而下的東西，都能生出妙用——所以，證道者可以是販夫走卒，也可以去拜相入仕……無論他做什麼，他證悟的規律都能生出妙用。

從某種意義上來說，別人並非臣服於統治者、專家或父母師長等這些“名稱位份”，而是臣服於質樸無名的大道。

誰能“常德乃足，復歸於樸”，誰就自然會得到別人的擁戴和歸附，這就是“樸雖小，天下莫能臣也”的意思。

如果一定要說臣服，那麼萬物只會臣服於道，而不可能反其道而行之。

其次，遵守道的效果。

老子接下來說：“侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”

這句話的意思是說，道是幽深細微、渾然一體的，無法形容和描述。雖然顯得渺小、看似無形，但普天之下，無人能操控它，萬物皆臣服於她。

領導者如果能敬畏並遵循大道，天下萬民就會自然而然地歸服安順。當天清地寧、陰陽和合，就會降下甘霖滋潤萬物；誰也不必去強行控制它，但雨露卻自然均施。

“萬物將自賓”中的“賓”有禮敬、臣服、歸順的意思，與上文中的“天下莫能臣”前後呼應，表明了道的力量普遍存在於天下萬物之中。

所以，真正能令人臣服的，不是武力、財富、地位、知識，而是你是否擁有了道？

就像植物具有趨光性一樣，當我們像太陽一樣溫暖光明、普照四方時，所有植物無需你去召喚，都將努力向著你的方向生長！

這裡的“侯王”不僅指世間的領袖、管理者，同時也指每個人自己——因為，我們都是自己身體、家庭、生命的侯王。

同樣，這裡的“萬物”也不僅指我們身體外的萬事萬物，還指我們身體內的所有細胞子民、以及我們的員工、子女、親朋及有緣眾生等。

因此，如果我們效法道，也可以使得萬民自動來歸附；也能達到天時風調雨順、生活安定和諧、事業持續發展以及身心寧靜健康，從而上升到“天之道，不求而自應”的境界。

這就是遵守道的第一個效果：可以令“天下莫能臣也”。

《道德經》是春秋時代老子的哲學作品，被譽為萬經之王，全文五千字，是道教哲學思想的重要來源，其中的內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒，以下是小編根據書資料總結的5句經典名句，有不全面之處，請多包涵。

1、故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。《道德經》第三十八章

譯文：

德是什麼，就是憑良心做事，失去德之後，大家對良心不再相信，就開始講仁。

仁是什麼，就是己所不欲，勿施於人，能站在對方的立場為對方考慮，但是這樣的人也越來越少了。

然後就講義，義是什麼？就是你做的事情要合理，不合理就不行。

不合理就是不義，比如說不義之財，就是用不合理的方法賺到的錢。

最後義都丟失了，就只剩下禮了，禮是什麼

？

就是要禮貌，人與人之間就談禮貌了，表面上客客氣氣，背地裡又是另一種行為模式，這就表示人與人之間的忠誠已經沒有了，人的信用也出現危機了，大家彼此都開始不信任了。

2、反者道之動，弱者道之用。 《道德經》第四十章

譯文：

“

反”在這裡有三個意思：第一個是返回原點，迴圈往復，週而復始

；

第二個是相反，任何事情發展到最後，一定是物極必反，一定會發展到事物的反面，互相轉化。

第三個是相輔相成，兩個對立的事物能夠相互促成，就如車輪，前面的輪子和後面的輪子需要相互配合，同時發生，車才能往前走。這是道的規律。

弱者道之用，則是說一個人自處柔弱，才是道最有效的運用。

比如鋼鐵很堅硬，我們怎麼都沒法把它弄彎曲，不能彎曲就沒辦法很好的運用，因此你要把它加熱，弄柔軟，這樣才能做出你想要的形狀，才能為你所用。

3、大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。《道德經》第四十五章

譯文：

最圓滿的東西，裡面似乎還是有欠缺的，就如月亮最圓的時候，它已經開始缺了，這樣才有變化的餘地。

在最充滿的地方，總是會有點空隙，不可能全滿，全滿就沒辦法用了，就不能變化了。

如瓶子裡的水裝得太滿，沒多久就會氣化蒸發掉了，看起來就沒有那麼滿了。

特別直的東西，看上去是彎曲的，比如很直的一條線，如果很長很長的往過去，就沒那麼直了，因為各種物理現象，就會看起來沒那麼直。

很靈巧的人，也會看上去很笨拙，因為有些東西的手就能很靈巧的做出來，而另外一些東西，他就沒辦法做好，因為人是各有所長的，他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。

真正善於辯論的人，看上去沒有太多的漂亮的話，感覺很木訥，不會說話的樣子，他們往往知道得太深入，知道凡事都沒有絕對，所以不敢亂講話，不敢亂保證，所以看上去沒那麼會說話。

4、治大國，若烹小鮮。《道德經》第六十章

譯文：這是一句大家非常熟悉的話，治理一個國家要像烹調小魚一樣。

小魚是什麼樣的呢？做過菜的朋友都知道，小魚的肉很嫩，經不起折騰，所以要很小心，不要攪動的動靜太大，否則小魚就被攪爛了。

因此這裡老子就是告訴我們，治理大國，就不要去打擾百姓，要百姓能夠休養生息。老子提倡無為而治，就是按照自然的發展規律讓百姓安居樂業。該休息的時候休息，該農忙的時候農忙。

5、是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。《道德經六十四章》

譯文：

這裡的“無為”指的是不違反自然的規律，不違反大道的規律，聖人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲，逞能勉強的去做，便也不會遭受到損失。

如果你不按照事情的發展規律，控制不住內心的貪慾和求勝之心，一會兒想這樣，一會兒想那樣，就很容易胡作非為，把事情做砸，遭到損失。

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