什麼叫“孤陰不生，孤陽不長”，什麼叫作和諧

什麼是“和”？什麼是“諧”？什麼是“和諧”？我個人的理解：和是不爭，諧是共存。和諧就是謙讓共存。

儒家文化倡導“禮之用，和為貴”。禮是外在的表現，和是內在的修養，內外統一就是身心合一。道家文化認為“爭與道違”，不爭就合於道。不爭是自甘墮落嗎？不是。《道德經》裡說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”所以，不爭之爭，才叫會爭，才是大爭。

人類社會的發展，充滿了競爭、鬥爭和戰爭，這不是人類文明的進步，相反是人類道德的滑坡。我們從小到大都生活在一種錯誤的觀念裡，認為不與人爭，我們就得不到幸福的生活，甚至會失去生存的權利。

競爭是否可分為正當競爭和不正當競爭呢？

這隻能說是公平與不公平的競爭。一般認為，公平的競爭是正當的，不公平的競爭是不正當的。重點在於公不公平，跟競爭本身是否合乎大道，合乎客觀規律是兩個不同的概念，這就像今天普世的價值觀都認為自私自利是正當的，損人利己是正當的一樣。如果我們站在道的角度、站在客觀規律的角度來看，自私自利也是違背客觀規律的。因為自私並不能給我們帶來自利，不播種哪裡會有收穫呢？只有無私才能給我們帶來自利，無私才是最大的自私啊！

競賽不一定是競爭。達爾文的進化論是物競天擇，弱肉強吃，適者生存。競爭下一步就是鬥爭，鬥爭的下一步就是戰爭，戰爭下一步就是死亡。企業與企業可以競賽，但不能競爭。如何競賽？《弟子規》告訴我們：“唯德學，唯才藝，不如人，當自礪。”

競賽是相互激勵，競爭、鬥爭和戰爭是你死我活。但競賽也有善惡之分，比如：勞動競賽與軍備競賽。聖賢的智慧是讓我們從根本上解決問題，不留後遺症。老子一句話“爭與道違”就把“和”的內涵給說清楚了，就是告訴我們只要有爭，就沒有和，即便有，也是貌和心不和。

如何看待當今世界上的軍備競賽？解藥的存在是因為有了毒藥，沒有毒藥也就沒有解藥。所以，有一個國家制造軍備就相當於生產了毒藥，導致全世界所有的國家只有製造軍備，相當於生產解藥。毒藥升級，解藥也要升級，這就是軍備競賽。

人類為什麼要製造戰爭武器？第一個製造戰爭武器的國家難道是為了防衛嗎？不是，是為了侵略。為什麼發動侵略戰爭？因為貪慾。所以，第一個製造戰爭武器的國家是愚蠢的，但面對一群愚蠢的人，我們也不得不用愚蠢的方式來對待。這就是老子在《道德經》裡說的“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”

打擊侵略者是善還是惡呢？對惡的教育也是善！沒有霹靂手段，怎顯菩薩心腸，不給侵略者深刻的教訓，怎麼能換來世間長久的和平！這就像父母打罵孩子，不一定是惡一樣啊！善惡我們不能只看表面，要關注

起心動念。好心辦了壞事也是善，噁心做了好事也是惡。父母打罵孩子如果是為了讓孩子棄惡從善，記憶深刻，那就是善，如果是為了自己出氣，那就是惡了。打擊侵略者，就像父母教育孩子棄惡從善一樣。

《弟子規》裡說：“凡是人，皆須愛。”愛不是一味地好言、好語，給他教訓也是愛！所以說，佛與魔都是我們的老師，一個從正面引導我們，一個從反面教訓我們。引導是教育，教訓也是教育，目的都是幫助我們破迷開悟啊！

真正的智慧，一定是把複雜的東西簡單化，大家一聽就懂，因為大道至簡。而人的聰明，往往把簡單的東西複雜化，最後把大家繞暈。所以，大家記住，和就是不爭，就可以了。

五行木、火、土、金、水相生相剋，就是告訴我們：這世間有生你的，就一定有滅你的；有幫助你的，就一定有障礙你的。陰陽的失衡再平衡，五行的相生相剋，正是事物發展的內在動力。所以，別人的不足，正是我們存在的價值。矛盾的雙方，相互依存。如果我們把對方消滅了，我們也就把自己存在的前提消滅了，就等於我們把自己消滅了。《易經》裡說：“孤陰不生，孤陽不長”，這就是為什麼只有共存我們才能生存的原理。

用中國古代樸素唯物主義哲學的觀點來看，世間萬物都離不開陰陽五行。沒有陰就不可能有陽，陰陽就是矛盾雙方的相互依存、相互對立、相互轉化、此消彼長。人類社會的發展就是在打破平衡，再建立新的平衡，再打破，再建立……週而復始地螺旋式向前發展的。

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五行木、火、土、金、水相生相剋，就是告訴我們：這世間有生你的，就一定有滅你的；有幫助你的，就一定有障礙你的。陰陽的失衡再平衡，五行的相生相剋，正是事物發展的內在動力。所以，別人的不足，正是我們存在的價值。矛盾的雙方，相互依存。如果我們把對方消滅了，我們也就把自己存在的前提消滅了，就等於我們把自己消滅了。《易經》裡說：“孤陰不生，孤陽不長”，這就是為什麼只有共存我們才能生存的原理。

（注：本文內容來自正本國學集體智慧，圖片來自網路）

（作者介紹）：

王中華，雲南保山人，中華優秀傳統文化的學習和踐行者，雲南正本傳統文化教師，正本養生太極道專職教練，博鰲儒商精英人物，昆明正義牌坊《正義》名稱策劃者）