莊子：人間不如意，皆源自內心

莊子：人生所有的不如意，皆因執迷不悟。

萬念皆緣心起，一念起則萬惡生。

世間萬物，都是由內心所定的。

你所看到的世界，無論是厭惡還是歡喜，也是皆由心起，所以道家思想中提倡由心去修行，讓我們更好的去理解心為萬物之源的道理。

明朝奇書《菜根譚》中說：

迷則樂境成苦海，如水凝為冰；悟則苦海為樂境，猶冰渙作水。可見苦樂無二境，迷悟非兩心，只在一轉念間耳。

如果迷亂會讓熱情變成苦海，那就如同水凝結成冰一般。醒悟之後，哪怕處於苦海之中，也能轉為樂境，就如同冰融化於水，可見苦樂並非是完全隔絕的兩個境界。迷和悟也不是互不轉換的心緒，只是自己內心的一念之間罷了。

對於人生而言，一念之間的魅力完全大於自己的想象，但是大多數人卻未能認知這一點，甚至一生都沉迷於一念之間的虛妄和痛苦之中。

多少人的痛苦，都只是內心無法釋懷的緣由。

明朝的陸紹珩說：“一個人生活在世上，要敢於”放開眼“。

“放開眼”就是對人生正面的選擇，樂觀、自信的舒展眉頭，對一切放開眼，拋開所有的鬱鬱寡歡，人生才能遇見美好。

內心溫和，是人生最好的力量。

內心陽光，充滿樂觀開朗心緒的人，態度也是積極的，不管是與人交往還是自己生活，都能更好的體現人生的價值，因為快樂就是人生的價值本身。

相反，那一些內心陰暗悲苦的人，整天愁眉苦臉的面對生活，總覺得上天讓他面臨著無法擺脫的苦難，因此內心更加消極，這類人的人生價值相對體現就少。

在隋文帝時期，隋文帝還沒有顯貴的時候，有一次把船停泊在江中，夢見自己沒有了左手，醒來之後很害怕，心情非常不好。

上岸之後，他來到一所草菴之中，庵中有一個老和尚，道行極高。

文帝就把自己的夢告訴了老和尚，老和尚這個時候起身恭賀著說：“沒有了左手就是獨拳，說明“獨裁天下”的意思，您一定可以成為天子。”

後來隋文帝登上帝位之後，重新修整了庵堂，賜名為吉祥寺。

在唐太宗時期，唐太宗與劉文靜在起事的那天夜裡，高祖夢到自己掉下床，全身被蛆蟲啃食，他覺得非常不吉利。

於是就詢問安樂寺的智滿禪師，智滿禪師就說：“你一定能取得天下，床下為臺階，臺階就是陛下，蛆蟲啃食陛下，表示眾生全仰仗您一人而活。”

高祖聽了他的話，對他誇獎了一番。

夢境反映現實的道理，雖然不可全信，但是其中體現出的智慧，正是對於生活的態度。

面對不同的世界與狀況，不同的思想，或許就會產生不同的結局。

如果隋文帝和唐太宗在遇見不祥的夢境之後，都表現的極為悲慘，而且情緒沮喪等等，那麼對於他的事業一定會有影響，難免束手束腳，無法發揮正常的才能。

正是因為禪師的點化，也能從悲苦中走出來，讓自己擁有了良好的情緒，最終才得以建立自己的事業。

莊子就說：

以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。

把天下當作大籠子，那麼鳥雀就逃不出天地這個大籠子，所以善廚的伊尹就被商湯王以廚師職位籠絡住，喜愛羊皮的百里奚就被秦穆公以五色羊皮所籠絡。

所以對於人生而言，我們在人生有意無意之間，總會陷入自己內心無形的“心籠”。

“心籠”就是我們的執念，我們內心無法釋懷的情緒。

甚至被“心籠”壓制的喘不過來氣，侷促不安。

有的人心籠很大，有的人心籠很小，最終限制的都是我們內心的自由。

所以拋開內心的心籠，讓心有所釋懷，有所安定，這才是修行的境界。

本文由國學書舍原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？