【杞人憂天 】 人應該害怕死亡、疾病嗎？

先秦時期道家的著作《列子》（又名《沖虛真經》）中「杞人憂天」的故事很容易引發讀者思考人是否應該害怕生死和疾病，今天又有人提出各樣科學知識用以解讀「杞人憂天」一故事。本文則進一步探究列子一文的深義，延續「人是否應該害怕死亡和疾病」的哲學思考和此思考的意義。

在杞人憂天的故事尾段，列子說到：

言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？

整段的核心句是最後一句，即「

吾何容心哉？

」。列子並無直言人不應該害怕死亡，而是反問「我為何要放在心上呢？」，有學者繼而指出列子認為人不應該害怕死亡。若從心理學、語義學的角度分析，固然不謬。既然列子已明言「

壞與不壞，吾何容心哉？

」，足以反映他不執著於生死，理所當然地得出「列子認為人不應該害怕死亡」的結論。

「超越生死」的主觀精神自由境界

然而列子所言的深意不止於此。因為道家的核心乃透過逆向思維而透出其主觀的精神自由，而非如一般人的直線思考。有學者對列子的理解，乃是透過對故事作語義學的分析，進而得出「列子認為人不應怕死」的結論。此是直線思考，亦不悖列子之意；然列子之意不止於此。列子是認為人應該衝破對「壞與不壞」的執著，將心靈的主觀自由呈現，形成和到達一主觀精神自由的境界。

一般人執著於「壞與不壞」，乃自囚其心靈於執著之中，而為自尋煩惱。生命無時無刻都不斷流逝，每一瞬間都正在邁向死亡，豈能不煩惱？但假如我能忘掉對「壞不壞」的執著，不把生死放在心上，豈不自由自在？據此直言「列子認為人不應怕死」固然不誤，但列子的本意乃在於衝破對「壞與不壞」的執著，而透顯心靈的主觀自由，即超越於對生死的執著而顯一主觀心靈自由的境界。

若列子真認為「人不應怕死」，為何不直言「人不當憂亡」，而以「吾何容心哉？」作結？列子言「壞與不壞，吾何容心哉？」，相近於佛家破除眾生的煩惱執著（遍計執），以呈現心靈的空寂性，如六祖慧能的「本來無一物，何處惹塵埃」，直顯心靈原本可不執著於任何一物，而超拔於任何事物和概念之上，不受這些「塵埃」汙染。「壞不壞」即是執著、煩惱。不執於「壞」，也不執於「不壞」，而超越於「壞」與「不壞」之上，從而形成心靈的主觀自由。

作為道家的經典著作《列子》則透出其具體的內容和體悟。若列子真認為「人不應怕死」，則為何列子言「吾何容心哉？」，而不直截了當地說「人不當憂亡」？故事中「故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。」的詭辭，正欲超拔於對「壞不壞」的執著，而達至心靈的主觀精神自由，列子因此言「吾何容心哉？」，而非直言「人不當憂亡」。「人不當憂亡」是我們用以描述列子對生死的看法，但列子本身是欲以透顯其具體跳脫、自由自在的心靈。此非「人不當憂亡」一句能盡杞人憂天此故事的全蘊。

結語

據上文疏解，可迴應「應該害怕死亡嗎？」一問題。回答曰︰然而不然。害怕死亡乃動物求生的本能，而人生來便有這種本能，故不能不怕死。否則若人人不怕死，隨便「玩命」，還會有人類世界嗎？人類豈不早已滅絕？故曰「應怕死」，但同時亦「不應怕死」。生老病死是任何人都無法逃脫的結局，同時生老病死也自然生命的必然過程，大到宇宙地球小到草木細菌都有有限的壽命，萬事萬物無法逃避，在列子看來，一味執著於生死，只會令自己更多執著煩惱。既然生命註定有限，為何還要執著生死？這豈不是徒勞無功而又自尋煩惱？超越於生死之上，自證心靈的主觀自由，豈不甚樂？