十二怒漢：你思考了嗎？

“他們手中掌握著生殺大權，腦子裡卻只有一個‘死’字！

”電影的海報上這樣說。

為什麼說他們掌握著生殺大權？

因為他們是陪審團，如果陪審員對被告人是否犯罪仍存有合乎情理的懷疑，即未能“排除合理懷疑”，則會認定被告人無罪，即“疑罪從無”。被告人在被控犯罪的每一項證據鏈條都排除合理懷疑之前是推定無罪的（Guilty Until Proven）。

這就是他們的法律制度，這項制度實現了程式上的正義，卻無法保證現實正義，因為有的人“腦子裡只有一個‘死’字”。

生命的權力

一個18歲的小男孩，可能殺了自己的父親，在所有的認證、物證、時間線都對得上的情況下，陪審團開始了他們的討論。所有人都認為證據確鑿，小男孩一定是兇手，除了8號。

這些陪審員有球隊教練，有普通職員，有鐘錶匠，有……他們來自社會的各個角落，因為只有這樣，程式的正義才得以體現。

他們要麼惦記著球賽，要麼想著馬上回歸生活，他們巴不得馬上把小男孩投上死刑椅，然後離開蒸籠似的屋子。

只有8號，他目視遠方，與其他陪審員格格不入。

生命在這些人眼中就是那一張隨手投出的票，輕飄飄，不值一提。

當所有的證據完美地呈現在他們面前時，他們沒有思考完美背後的疑點，因為他們已經認定證據擺在這裡，事實就是如此。

只見事實的科學造成了只見事實的人。

小男孩與他們毫無關係，他們自然不會耗費精力去思考，去為他辯駁，更別說還有一些人抱有偏見了。

自己的生命是天上月，任何人都撈不得，碰不得，他人的生命就是鞋上泥，隨意地就能踐踏，隨意地處置。

生命的權力不是這樣的，當理性迴歸的時候，大家才能真正思考。

理性的迴歸

羅翔老師曾說“

我們立於大雪瀰漫、濃霧障眼的山口，我們只能偶爾瞥見未必正確的道路。

”8號的假設也許不是正確的，但是他提出的確實是值得懷疑的點，而這些點就是司法制度中珍貴的部分。

如果所有人都相信浮於表面的證據，那麼不會有人主持正義，不會有人思考疑點。

疑點是什麼？是兩把一模一樣的刀子，是時間差的推翻，是拿刀姿勢的錯誤，是鼻樑上的鏡框印。

當8號詢問為什麼相信女人而不相信小孩的時候，人性就走向了理性。隨後一系列的推理假設無非是為了一句話“我有了合理懷疑”

再來說說偏見吧。畢竟有理性的地方就有偏見出沒。

7號認為小男孩從小就劣跡斑斑，所以他幹出這種事不足為奇。10則認為貧民窟出來的孩子就是暴力的。而3號則是把對自己兒子的“愛”移植到了對小男孩的“恨”上。

這三個人因為偏見無法理性思考，甚至固執己見。事實證明，偏見就像爬滿牆的藤，偶爾堅韌，卻敵不過理性的火。

影片的最後並沒有揭示小男孩到底是有罪還是無辜，這已經不重要了，重要的是他們完成了對理性的迴歸。12位陪審員四散於人海，來自人海，還於人海。