泰伯⑧ 興於《詩》，立於《禮》，成於樂

泰伯第八⑧

⑧子曰：“興於《詩》，立於《禮》，成於樂。”

子曰：“興於《詩》，立於《禮》，成於樂。”

這句話是孔夫子的教學方式，同時也是每個學生學習的次第，也是我們修身的次第。這句話有它時代的背景，更適合那個時代的教學方式和學習的順序。

興於《詩》，

興就是開始的意思，開始於《詩經》。《詩經》有幾個特點，第一，簡單易懂。我們現在看《詩經》覺得很難，但那個時候的人們看上去它是簡單易懂的。

第二個特點，來自於民間的傳唱。那個時候是用來唱的，所以唱的，就更容易傳播，人們在聽到這些唱，這些誦，就可以瞭解到民間的一些人情，瞭解到讚美的一些詞語。

第三個特點也最重要，都是美好的。《論語》講過：

“詩三百，一言以蔽之，思無邪”，《詩經》的內容都是描寫那些美好的、純真的，思想都是無邪的、純淨的、乾淨的。

所以說興於《詩》，為什麼要興於《詩》呢？因為它簡單美好，一個人經常學習美好的東西，會讓我們的心性變得純淨、變得美好，會讓我們的思維方式變得美好、變得純淨，並且詩詞它讀上去很美。

我們在學習《論語》，學習《大學》，學習《中庸》的時候，會很多地方引用《詩經》。即使我們不瞭解那句話背後到底在講什麼，但是不影響它的美。

比如《詩經》當中講：

“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如搓，如啄如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮 。”《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。”

比如《論語》當中所引用的《詩經》：

“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”比如：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”可能我們不太理解在講什麼，但是聽上去就是美好的，看上去它就是乾淨的。 所以我們去學習《詩經》，學習美好的東西，可以讓我們的心性，讓我們的思維都可以變得美好。

立於《禮》

，這個

“立”是立身之根本，在那個時候不學禮是無以立的。因為禮講得很詳細，告訴一個人的行為規範，行為舉止。一個人行住坐臥，在祭祀的時候，做事情的時候，見長輩的時候，在為政的時候，都有詳細的禮儀規範，這是外在的禮儀，外在的行為。

內在呢，我們不止一次地講過，禮的內在核心是仁、是德。

所以一個人只有學習了禮，內在是有仁德的，外在的行為是有規範的，是有尺度的，這個時候我們才能立足於社會之中，才可以去從政，才可以去經商。

成於樂

，最後這個成，要有所成就，要成在

“樂”上。為什麼呢？“樂”它是修身養性的，一個人開始學《詩經》，開始學美好的東西，去觀察美好的事物，讓自己的心性和思維方式是美好的，接下來立於禮。

內在是有仁德的，外在的行為是有規範的，是有尺度的。有了美好，有了仁德，有了行為規範，接下來成於

“樂”，用“樂”來修身養性，當我們在成就“樂”的時候，同時也就是在成就自己，

成物，成事以後自然達到成己。

那麼成於樂，就是我們認真做一件事情的態度，我們把這件事情做好了，自己也就會有所成就。

剛才我們講過，這句話它有它時代的背景，“興於《詩》，立於禮，成於樂。”

學習從《詩經》開始，因為它代表著美好，我們要接受美好的思想，觀察美好的事物，讓自己的內心變得美好，讓自己的思維變得無邪，變得純淨。接下來內在修仁德，外在懂禮儀。最後成於樂，用樂來修身養性，成就自己。

再延伸到現在我們這個時候，興於《詩》，我們現在不光可以興於《詩》，因為那個時候所學的知識和文化有限，所以興於《詩》。我們現在可以興於一切美好的事物。

“興於《詩》，立於禮，成於樂。”這個時候詩、禮、樂可以發生變化了，我們可以興於任何東西，但是不變的是裡面那個道。比如說興於《詩》，不變的是我們要開始於那些美好的事情。

比如說一個小孩子去學習，你讓他學習美好的事物。你看我們現在，小孩子看的書、看的動畫，你會發現動物也可以說話，甚至花花草草也可以說話，但是它講的話一定都是向上的、向善的、都是美好的純真的。

所以我們培養自己的孩子，就要懂得讓他去學習那些美好的事情，不要去學習那些怪力亂神的事情，不要讓他去看那些暴力的東西，對於孩子的心靈和心性的培養是沒有好處的。

所以只要是美好的東西，我們都可以從它開始。比如說學文，我們可以讓他去背《三字經》，去背《弟子規》，去背《千字文》，這都是美好的。雖然他可能讀不懂，就好像我們讀《詩經》一樣，聽上去、讀起來，也有助於讓自己的心靈變得美好。

那個時候講立於《禮》，我們現在立於德才兼備，我們內在是要有德行，這個是千古不變的道理，外在我們就要有才了。那個時候要講禮，這個時候我們雖然也在講禮，但是不像那個時候禮儀那麼繁瑣，規範那麼細緻。

我們這個時代的立身之本是德才兼備，內在要有德行，要有仁愛之心，外在要有才，這個才包含的範圍很廣。比如說某方面的才藝，比如說我們

的才華，比如說科學知識，比如說某一項技能，這都是我們的才。

所以我們要培養自己內在的德，再加上自己外在的才華和技能，我們才能立足於社會之中，立足於天地之間。

那個時候講成於樂，同樣到了我們這個時代，我們可以成於的事情很多。

因為那個時候，孔夫子教學生的是六藝，在這六藝當中，樂是更容易修身養性的。我們到了這個時代就不一樣了，我們可以用很多興趣愛好來修身養性。

比如說我們可以用書法來修身養性，我們可以用畫畫來修身養性，我們可以用音樂來修身養性

。

當我們認真地做一件事情的時候，我們把這件事情做成了，這在成事、在成物，同時也是在成己。比如說我們寫字，比如說我們畫畫，當我們把這個字寫好了，把這個畫畫好了，這是在成物。這個物成了，我們自己也就得到了成就，所以我們和物之間是相互成就的。

我們再往生活當中舉例：比如說我們也可以成於花，我們養花可不可以修身養性？同樣可以的。我們把各種花養好了，我們的性情從中也會發生變化。我們再往生活化一點，我們養孩子可不可以修身養性呢？可以，並且這個比養花更難。

當我們認真地把孩子培養好，培養成德才兼備的樣子，看看我們自己，是不是從中也就修身養性了？所以成就孩子的同時，也就是在成就自己。

我們再往事業上講也一樣的，我們可以成於事業，我們把事業做好的同時，這是在成事，在成物。同時事業是不是也就成就了我們？我們從這件事情當中，就讓自己修身養性，且有所成就。

我們也可以成於工作，我在工作當中可不可以養性？當我認真地、負責任地把這件工作做好的時候，這件工作成了，我們在成物，在成事，同時也就在成就自己的心性。

當我們認真地做一件事情，讓那件事情有所成就，自然我們自己也就有所成就，只不過成於樂更簡單。我們現在來講成於寫字，成於畫畫更簡單。為什麼這麼講呢？

什麼人都可以去做，說我自己閒來無事，我就可以練字，它沒有那麼多的條件，只不過我可能寫的沒有那麼好，沒有那麼高的天賦，但不影響我在其中修身養性。

比如說養孩子，這個就需要很多外在的條件，前提是我們得有這個孩子。

比如說我們想成於事業，前提我們得有這個事業；做教育、做老師也不是人人都可以做的，有很多外在的客觀因素和條件。但是我們成於樂，成於寫字，成於畫畫，成於養花，這種生活中的愛好沒有那麼高的標準。

我們聽到這裡，每個人就要去體會了，就要去尋找了，在生活當中找一個自己有興趣的，自己愛好的事情，去讓自己修身養性。我們再來看這句話的次第，開始於美好，立於德才兼備，內外兼修，成於某一件事情，這件事情是來驗證我們過去所學的那些美好，和驗證我們自己內在的仁德和外在的才華。

比如說我們能養好花，那也是內在有仁德的體現，內在沒有仁愛，不愛護花花草草的時候，沒有才華，不用正確的方法，即使養花也養不成；我們做事業同樣如此，去做這個事業，如果沒有仁德，如果內心缺乏美好，外在缺乏方法，缺乏技能，同樣這個事情也成不了。

比如說我們現在學習聖賢文化，我們現在學習修身之道，我們就可以興於《論語》，立於仁德，成於事情。我們去學習《論語》，《論語》是美好的，當我們不停地學習《論語》的思維，就會讓我們內心變得美好，然後立於仁德。

我們就可以透過不停地學習《論語》來自修，讓自己內在有仁德，同時提升我們的智慧，提升我們的才能，提升我們的技能，懂得做事的方法。

成於事情，我們內心美好了，內在有仁德了，外在有方法和技能了，從哪裡去實踐呢？我們

當下正在做什麼事情，就拿那件事情來成就自己，來成物，來成事。

比如說我在家帶孩子，同樣因為我學習了《論語》，讓我內心變得美好。

因為我們學習了《論語》的思維用來修正自己，讓自己內在有仁德，外在有方法，有才華。教育好這個孩子，讓他成才，同時，所學也在這裡有所成就，自己這個過程就是在修身養性。同樣，興於《論語》，立於仁德，成於事業，成於工作，讓自己成物、成事，最後自然而然就達到成己。