宗門所謂的教外別傳，意思是要人跳出語言文字，去悟言外之指

跳入跳出是什麼意思

宗門所謂教外別傳，非離眾生心外，別有一法可傳，只是要人離卻語言文字，去悟言外之旨。此言外之旨者何？不過是佛祖之初心！宗門所悟者悟此心，教門所習者習此心，性相教禪，萬千法門，皆顯此一心之妙，教禪一致，“一”於此也。

佛祖相傳之心非身心相對之心，即不是指人的肉團心，也不是靈知之心，而是絕對待，無生滅，至精微而又至廣大的宇宙之心。依襯宏大師的說法，“心無可為喻，凡喻心者，不得已而權為彷彿。”憨山德清《觀心銘》曰：“觀心無相，光明皎潔，一念不生，虛靈寂照，圓同太虛，冥含眾妙，不出不入，無狀無貌。百千方便，總歸一竅。不依形氣，形氣窒礙，莫認妄想，妄想生怪。”此心超言絕相，無可名狀，但又決非虛空影響，有名無實。

此心具含萬法之理，佛法宗旨，不出此心，故若迷此心，則有生死無常之苦；若悟此心，則了無我、達性空。所謂萬法本空即於此心悟性空之理，非離此心外，別有真空妙法也。此心當體即是般若，寂而常照，照而常寂。明乎此心，即如寶鏡照物，山河大地，森羅永珍，靡不瑩徹。“心佛眾生，三無差別”，此心為凡聖同具，在聖不增，在凡不減，以其為一切眾生所本具故稱為“本地風光”；以其性本清淨，為究極真實故，稱“本來面目”；以其能顯大應大用，能現種種正念正行故，

稱“無位真人”。此心雖人人本具，但通常人多在身心世界作活計，墮在五蘊區宇，被它籠罩，不得解脫。從上佛祖，自拈花微笑，乃至達摩初來，雖雲傳佛心印，實則非離眾生心外，別有佛心可傳，不過為人解粘去縛，令達妄想無性，真心圓明而已。

佛教的一切法門，皆依此心性而展開，所謂“歸元性無二，方便有多門”，二門三乘，五家七宗，雖施設各異，其宗旨莫不會歸此心。逢佛住世，或遇善知識，聽聞佛法，明瞭洞達四諦之理，而生無漏聖慧，此本心之“生芽”也；思維所聞所見三十二因緣等佛理，而生無漏聖慧，此本心之“依芽生莖”也；修諸善法功德而生無漏聖慧，此本心之“依莖轉生枝葉花果”也。

三藏十二部，皆從不同方面詮解此心性：明此諸法，—一皆非實我實法者，謂之慈恩宗；明此諸法，—一皆能遍具遍造者，謂之法性宗；直指現前，妄心妄法，體性皆空，令見性成佛者，謂之禪宗。宗下或參話頭，或習公案，或機鋒棒喝，或枯坐靜默，皆逗發天機、指歸妙明心性之方便也。

故此，修行者或參禪或看教，皆應求得發明本心，以契佛祖之心。