老子認為心靈是一面神秘的鏡子，以心靈之鏡來體悟道的存在

把心靈比作什麼

老子認為一般意義的感覺和學識都不能把握道本身。除此之外，人憑藉什麼可以去體悟道呢？無論何種方式，人通達道自身的道路還是人的心靈本身。老子將人的心靈比喻成一個神秘的鏡子，即所謂玄鑑或者玄覽。鏡子的本性就其自身而言是空的、無的，但能反映事物。如同鏡子一樣，心靈自身也是空無，但能思考事物。但心靈不是有形的，而是無形的。故心靈是一個神秘的鏡子。

雖然這個心鏡就其自身而言是乾淨和光明的，能映照萬物，但事實上卻又被汙染而具有瑕疵。瑕疵有各種各樣的型別及其原因，但最嚴重的是心靈的自身遮蔽和汙染。這就是人們長期懷有的先見、偏見和成見。從此出發，人們去觀察萬物。雖然他們自以為看到了事物的本性，但實際上沒有看到事物的任何東西。

於是，老子說：“企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。” 一切從自身意願出發的思想和行為最終都是不可能達到其目的的。這在於自我的偏見阻礙了人理解和把握事物的本性。因此，老子要求滌除玄鑑，使其無疵。由此讓心鏡回到光明的本性，而能映照萬物，與道合一。這才是為道，而不是為學。為道和為學在根本上是不同的。

老子對比了二者。“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為”。 為學和為道都相關於人的心靈。心靈雖然本性是空無，但在現實中卻為關於事物的知識所充滿。為學就是要增多關於物的知識；為道就是要減少這種知識。為學是向外的，而為道是向內的。在為道的過程中，人讓心靈虛靜，而體悟到道的存在即虛無。

作為最偉大的為道的人，聖人就是由外到內的。“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”。 這在於天道在內不在外。因此，向內才是正道而行，向外則是背道而馳。

在知道的過程中，老子特別強調了觀的意義。觀就是看，但不是一般感官的看，而是心靈的看。觀是洞見。對於天下的任何事物，老子反對從這一事物之外去觀照它，而要求從這一事物自身去觀照它。“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此”。 這裡，所觀的事物發生了變化，從自身擴大到天下。但觀照自身的本性未變，就是如實觀照。如果說到觀道的話，那麼就是以道觀道。

但道自身是無與有的統一，故以道觀道實際上也是以無觀無，以有觀有。“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。” 從無觀道之無，就可以看到其奧妙；從有觀道之有，就可以看到其邊界。這是以道觀道的兩種模態。正是在以道觀道的過程中，道才能以自身而不是外物將自身呈現出來。以道觀道就是知常。這就是知道了天下永恆和普遍的真理。知常曰明。因為人把握了永恆和普遍的真理，所以人獲得光明的洞見和智慧。

在論述道與存在、思想的關係同時，老子還揭示了道與語言的關係。道在漢語的中的意義是多重的，其中最主要的就包括了道路和言說兩種。在老子的思想中，道也具有這兩種意義。不過值得注意的是，道的兩種意義在老子思想中是分離的。這就是說，當道意味著道路的時候，它並不相關於語言。同時，當道表示言說的時候，它也不關涉道路。鑑於如此的區分，人們不能認為老子把道同時理解為道路和言說。

這實際上表明，道和語言之間存在一種無法克服的矛盾。道無法形成語言，它只是在語言之外。同時語言也無法表達道，它只能是道的遮蔽。為何如此，這在於道的存在即虛無的本性。而語言並非是道本身，它屬於天地之間的萬物的一種。當道被語言所言說的時候，它就不再是自身了。因此，道自身拒絕走向語言。道隱無名，道不自言。儘管如此，人們依然試圖去言說這無法言說的道本身。但這如何可能？

首先、基於道不可言說的本性，老子認為要不言。他認為一切聖人就是行不言之教。知者不言。言者不知。如果人非要言說的話，那麼他也要盡少言說。希言自然。少說是合於事物本性的。人們還要尊重他所說的一切言語。這也就是貴言。

第二、雖然道本身的存在即虛無，不能表達，但語言還是要去言說不可言說的道。為了表達道的本性，語言就必須藉助於具體事物。這使老子關於道的論述充滿了各種比喻的言說。比喻不在於其形象本身，而在於其外。於是，比喻的形象是可言說的天地萬物，但它的意義卻是不可言說的道本身。

第三、因為道的本性是虛無性高於存在性，否定性高於肯定性，所以關於道的描述就必然違反日常語言的說法，是反言。“正言若反”在老子的文字中比比皆是。這需要人們與日常語言相分離，才能理解關於道不可言說的言說。

最後，老子強調言要真實，亦即成為信言。關於道的信言是一種自然樸實的語言。“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。” 因此，它和一般所說的美麗的言辭是不同的。信言不美，而美言不信。

本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文圖片來源網路，標題為編者所加。