彭富春：美感的語義

美感在根本上既不能理解為狹義的審美感覺，也不能解釋為廣義的審美心理，當然也不能表達為在此基礎上的各種認識論的規定。美感必須理解為美的經驗。經驗不是人作為主體對於客體的體驗。它既不是一個心理學的事實，如感覺，也不是一個認識論的概念，如感性認識，而是人對於美的存在最直接的把握方式。

■ 文| 彭富春

如同美一樣，美感在日常語言和理論語言中有非常複雜的意義，往往是模糊的和歧義的。如當欣賞到一片美麗的風景和一幅著名的畫作之後，我們常常會說，它給與了我們美感。當品嚐了一杯陳年美酒之後，我們也會說，感覺真美。這無非表明，一般所說的美感就是好的感覺和愉快的感覺。當然這種美感的範圍過於寬泛，並不是嚴格的美學意義的。我們所要討論的美感只是相關於對純粹的美的存在者的美感。

心理學的美感

即使我們將美感限定為關於美的感覺，它仍然是多義的。人們一般將美感分成狹義的美感和廣義的美感。狹義的美感指對於美的感覺，如感知或者情感等。這是審美心理現象中的相關於感覺的個別環節。人們描述這種審美感覺作為感覺的一般特性，同時也指出它作為審美感覺而不同於一般感覺的特性。廣義的美感則指包括了美的感覺在內的整個審美心理結構，它有感知、想象、理解、意志和情感等要素，故它可以等同於整個審美心理。但現代審美心理的研究具有十分寬廣的領域。除了實驗心理學外，精神分析理論、格式塔學說和人本主義心理學都對於審美心理提出了自己的觀點。

哲學的美感

但不管是狹義的美感，還是廣義的美感，它們都只具有心理學的意義。在對於美感進行心理學研究的同時，人們還探討了美感的哲學意義。在此，美感指審美意識、審美理想、甚至審美理論和審美文化等。它們不再是關於美的感覺的心理學，而是關於美的思想的認識論。但關於美感的心理學的研究和認識論的研究有什麼關係？後者當然是建立在前者的基礎上的，後者是對於前者的分析和反思。但前者具有直接性，後者具有間接性；前者具有個別性，後者具有一般性。

美感作為審美經驗

關於美感的心理學的研究和哲學認識論的研究是目前美感研究的主要方向。但它們能否切中美感的本性？因此，我們有必要深思它們是如何規定美感的。在心理學和認識論看來，美感作為關於美的感覺是一個心理現象，當然也可以作為一個意識現象。美感看起來也的確就是一個心理和意識的現象，但這並不切中美感的全部事實。

讓我們看一看美感的事實吧。當我們置身於海南島亞龍灣的藍天碧海中，當我們在欣賞宋元山水畫或者是在傾聽古曲《春江花月夜》時，我們的確是有狹義的審美感覺，即看到了，聽到了；此外還有廣義的審美感覺，即整個心理都為之感動。在審美心理活動的同時，我們的審美認識也活動了，審美意識、審美理想、審美文化和審美理論都直接和間接地發生作用。但在審美心理和審美認識的同時，美感還存在一個更根本的事實：人置身於美之中。人不僅是感覺美，也不僅是認識美，而是已經和美共同存在了。這就是說，我們與風景、繪畫和音樂的關係首先是一種存在的關係，然後才是一種感覺和認識的關係。人與美的共在是一個比美的感覺和認識更本原的事實。

基於這樣的事實，美感在根本上既不能理解為狹義的審美感覺，也不能解釋為廣義的審美心理，當然也不能表達為在此基礎上的各種認識論的規定。美感必須理解為美的經驗。經驗不是人作為主體對於客體的體驗。它既不是一個心理學的事實，如感覺，也不是一個認識論的概念，如感性認識，而是人對於美的存在最直接的把握方式。

因此，我們必須放棄關於美感的狹義和廣義的規定，也必須走出心理學和哲學認識論的種種設定，而回到美感呈現的原初事實。當我們把美感規定為美的經驗的時候，我們不僅可以把握美感的本性，而且可以洞察美感和美之間最深刻的內在關係。

本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文選自《美學原理》，標題為編者所加。