有子曰：其為人也孝悌

有子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”

第一句是“子曰”，是孔子說的話，為什麼第二句是“有子曰”呢？有子是孔子的弟子，姓有名若，叫有若。在《論語》當中只有三個人稱“子”，凡是“子曰”都是指孔子說，另外兩個稱子的，一個叫有子，一個叫曾子，曾子名參。除孔子外只有這兩個人稱子，其他人稱子張、子游、子路、子夏、子貢等，不稱貢子、路子……為什麼？因為相傳《論語》主要是有子和曾子的弟子整理出來的，所以弟子們把他們的老師也稱作子，而其他那些師叔，只叫子什麼。不是所有人都能稱子的，要有崇高的道德境界、深厚的學問才能稱子。曾子是孔子的弟子裡面年齡最小的一個，他比孔子小四十六歲的樣子，最後傳孔子道的人就是曾子，曾子著了一篇書，就是《大學》。

第一句是講學，人不能無學，學什麼呢？要學著做君子，有子這句話就是講做君子的條件。有子曰，“其為人也孝弟”，做君子首先就要“孝弟”，“孝弟”是儒家哲學的一個根本。孝的第一層意思是以子承老，即為孝。老人老得走不動了，兒女去照顧他，服侍他，這就是孝。還有一層意思，如果這個“孝”字沒有“子”，也不成其為孝了，孝必須要有子，沒有子就不是孝。所以孟子說“不孝有三，無後為大”。“不孝”有哪三種呢？第一是阿意曲從，陷親不義；第二是家貧親老，不為仕祿；第三是不娶無子，絕先祖祀。意思是無原則地刻意迎合父母親的各種願望，結果陷父母於不義；家族貧寒，父母又老了，還不出去做官掙錢以養父母；不娶妻，或娶妻無子，斷絕了對祖先的祭祀。不孝順有三種，無後是第一。孝首先要有兒女，兒女來照顧老人，這才是孝。再來看“弟”字，中間這個東西是牛皮筋，是繩子，用繩子來捆東西就是弟。捆東西總是一圈一圈地捆，一圈一圈地捆必然就有先有後，弟的本意就是指的次弟，即先後的意思，有先有後就是弟。而次弟先後又有一層意思：哥哥和弟弟之間，總是哥哥在先弟弟在後，於是“弟”又引申為哥哥弟弟的弟。從繩子的先後引申出人的先後，先的就是哥哥，後的就是弟弟。“弟”在這裡讀做ti後來寫作“悌”，表示弟弟尊重哥哥，妹妹尊敬姐姐。有子說，為人就要講孝弟，要尊敬父母，尊敬兄長。孝弟，這是人的根本。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣”，如果一個人很孝順，懂得尊敬父母，一懂得尊敬師長，尊重兄長的話，怎麼還會去冒犯長官呢？“鮮矣”，“鮮”就是少的意思。“不好犯上，而好作亂，未之有也”，他連長官都不會去冒犯，怎麼會去作亂呢，這樣的人是沒有的。“君子務本”，這是這一句話的核心。“務”就是追求，君子追求根本。務本，這個“本”字，一個樹木的“木”，下面劃一橫，代表樹根。樹的下面是根，根本根本，本就是根。我們看一棵樹的枝葉，就要看它的根，它的根決定了枝葉的生長，枝末和這個本是不能分開的。如果在這個“木”的上面劃一橫，就表示樹梢——“末”，末梢的末。還是這個“木”字，中間加一橫是什麼字啊？“朱”字。為什麼是朱呢？因為把樹皮剖開，會發現裡面是紅色的。在《說文解字》裡，以“木”為偏旁造的字有 400 多個。君子務本，君子要追求做人的根本。“本立而道生”，根本立起來了，人生的大道自然就生髮出來了。就像一棵樹，根長好了，枝葉自然就長出來了，道就是枝葉。那根本是什麼呢？“孝弟也者，其為仁之本與”，“孝”和“弟”就是我們做人的根本。這句話提出了儒家一個很重要的概念，仁德的仁，這也是《論語》中最重要的精神。學，學做君子，君子的品德是什麼？就是仁德。“仁”字，一個“人”旁，一個“二”，就是兩個人的意思。隨時隨地你心中要想著他人，不能只顧自己，這就是仁德，有我有眾生。你心中有了父母、兄長之後，又有了他人，就不光是你自己了，要為他人著想，要隨時想著他人，這就是仁愛之心的根本。儒家的仁愛從哪裡生髮出來啊？從親情裡生髮出來。因為儒家講的愛是次第之愛，由此及彼之愛，是可以推廣開來的。從父子之愛推廣到上下級之愛，由兄弟之愛推廣到朋友之愛，再由夫妻之愛推廣到天下男女之愛，是有次第的，從親情演繹出來的。所以說“孝弟”是做人的根本。“君子務本，本立而道生”，根本立住了，道就生出來了。我們看每一個漢字，都要對它有深人的理解，這樣才能領會中華文化的博大，每一個漢字都是有深意的，都有哲學含意。

生字的象形文字，下面一個“土”，上面是草，土上長草就是生，生命開始了，這就是“生”字。“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”，“與”字讀 yú，這裡相當於“吧”。這是人的根本吧！君子的核心是仁德，而仁德的核心在孝弟。要論證一個概念，從正反方面論述，有子說了什麼是仁德，懂得了孝弟就有了行仁德的根本。