判斷人是否有真學問，先看其是否交友有信

孔子云：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文”。平常我們說一個人讀書有學問，指的只是他能掌握文獻知識，但孔子看重的卻不是這些，而是做人。

一個人在家要能孝親，出外要能愛人，重視信用。能做到這些，行有餘力之後才去讀書。子夏把這個道理倒過來說，假若有個人雖沒讀過什麼書，甚或根本沒進過學堂，但他能事父母盡心盡力，對朋友言而有信，那不就是已經有學問了嗎？

在這裡學字都有兩層意思，一是世俗一般所謂之學，指文獻、知識、文憑等，一是實踐性的倫理。我們社會上常諷刺那些讀了書而道德卑劣的人，說：“書都讀到狗肚子裡去了！”講的就是隻把書上說的道理當知識，而在行為實踐上根本做不到的人。此謂俗學，或者竟是不學。

而判斷一個人是否真學的一項指標，就是交友有信。孔子在與顏淵子路論彼此志向時，也曾說他自己期望：“老者安之，朋友信之，少者懷之”。可見交友有信是他十分看重的事。

但交友欲信，除了子夏曾子他們說得：“言而有信”之外，還有超乎言說的部分。因為友朋交往，常不是聽你說什麼，而是看你做什麼。一個人的信用，不全然取決於其言說內容，更在人本身的行為是否足以取信於人。

所以說，“信”是與其實踐性相關的道德，言與行合一，才稱得上是信孔子曾說：“始吾於人也，聽言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行”，所說的就是這個意思。人言為信，可是到底能否讓人家真信任你，決定的並不是言而是行。

孔子教人少說多做，例如《里仁篇》講：“子曰：君子欲訥於言而敏於行”，《子路篇》講：“子曰：剛、毅、木、訥，近仁”，《衛靈公篇》講：“巧言亂德”，《憲問篇》講：“有德者必有言，有言者不必有德”，都是貶抑言說之巧，提倡有德之行的。

會說話的人，講得天花亂墜，大抵難以實踐，故日巧言亂德。反之，有德者，說話實在，所謂“修辭立其誠”，故語言有分量，所以說有德者必有言。

這些話，雖未直接指明它們與信有關，但其相關涉，卻甚顯然。因為之所以要人訥於言，正是怕做不到，所以《里仁篇》又說：“子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也”。

少說、少亂開支票，算是消極的指示。積極的作為，則是《學而篇》所說的：“信近於義，言可復也”。義，是信的實踐性原理。一件事，合乎正義，才能做得成，否則像答應別人去殺警察搶銀行，或允諾中彩票後分朋友一千億，不是扯淡嗎？能執行嗎？

《泰伯篇》裡有段記載很有意思：曾子生病了，孟敬子去看他，曾子說“人之將死，其言也善”。為什麼呢？

歷來大家理解這句話，都認為人快死了，會講些內容良善的話。其實曾子說的完全不涉及言的內容，指的都是言說的方式：“動貌容，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙背矣！”

這三句，都是教導孟敬子該怎麼說話的，同時也解釋了語言如何使人覺得良善。首先，容止要莊重，勿粗暴或怠慢；其次，臉色要端正，語言才能令人信賴；再者，口氣及遣詞用字，須避免醜陋與錯誤。這些，都是總體讓人產生信任感的態度。

所以，信其實不只是做到了答應別人的話的內容，還是一個人整體道德修養所形成的一種人格狀態，令人信之。我們社會上，講話算數、能說到做到的人並不罕見，黑社會、江湖混混更以此為兄弟義氣之基本條件。

但僅此便足以稱君子、為聖人之道乎？那卻又大謬不然了。一是信須合乎義，“君子義以為質，禮以行之，遜以出之，信以成之”，才是真信。二是信非言語而已，乃一種內在之道德修養，要在待人接物時逐漸陶養，以令自己成為一位真誠的人。