盤串品茗論茶事，修身養性趣無窮！

陸羽《茶經》一書中的茶之事，總結了我國自神農、周公以來飲茶的傳說和歷史，但“茶事”一詞最早出現是在我國唐代時期，當時主要是用來指茶葉的採摘、加工等一系列的相關活動，並沒有涉及飲茶的概念。唐代作為我國古代社會經濟、政治、文化最為繁榮鼎盛的時期，茶文化傳播不僅突破了以往地域間的隔閡，使各地相互溝通交流，同時飲茶習俗由中心向四周的傳播方式不斷地向全國各地擴散，茶事活動在民眾間普及開來，作為茶藝的雛形也得到了初步確立。到了宋代時期，“茶事”一詞的應用範圍相比唐代略為廣泛，但指代的內容基本上是相同的，主要還是用來表示茶的培育、採摘、加工等流程方面的事宜。茶在當時有著不可動搖的社會地位，加之飲茶鬥茶之風盛行，使得茶事得到了極大的普及和發展。在後續的元、明、清三個朝代中，茶事一直穩步向前地不斷髮展。

透過繪畫對當時的茶事進行描述的方式在各朝代最為常見，如上圖的1至5分別展現了唐宋元明清時期的茶事繪畫作品，第一幅為現存於臺北故宮博物院的唐代茶畫《宮樂圖》，完成於正值飲茶之風盛行的晚唐時期，畫中生動描繪了唐代宮廷女子飲茶的流程特點與賞樂時的場景：中間擺放一張大型方桌，宮女、嬪妃十幾人圍桌而坐，桌子長案上擺有兩隻盛有剛煮好茶湯的大碗，碗中放有舀茶湯的長柄勺，一邊彈奏器樂一邊品茗聽樂，儀態悠然自得。第二幅為宋遼點茶，見於河北宣化下八里村6號墓遼代壁畫：壁畫中共有6人，其中有3人分別碾茶、煮水、點茶，生動形象地描繪了當時的場景。自宋代以後，人們更多地使“茶務”一詞來代替“茶事”。元朝的統治時間雖然不足百年，但對於當時的茶事也有著一定的記載。第三幅是元代畫家趙原所作的《陸羽品茶圖》，它打破以往門庭、宮苑、書院等固定背景的繪畫限制，將品茗的環境與茶人移至清幽寂靜的溪泉山川之中，以此表達出茶人內心對自然山水的憧憬與嚮往之情。茶文化的不斷髮展使得明清兩代對於茶事描述的作品更為豐富，在題材與表現形式方面與唐宋時期有所不同；唐宋時期主要以人物畫為主，明清時期則是以山水畫居多，這與當時人們對於自然的崇尚有著密切關係。第四幅為明代“吳門四才子”之一文徵明所作的《惠山茶會圖》，圖為暮春時節作者邀友人一同遊覽無錫惠山，品茶、賞景、賦詩的情景，圖中青山綠樹的幽深環境與文人墨客的茶會景象相互映襯，體現出寓情於景、情景交匯的詩意氛圍。第五幅是清代畫家錢慧安為友人文舟所作的肖像畫《烹茶洗硯圖》，畫中的人物線條尖細挺勁、轉折處硬健有力，展現熟練技法設色多清淡，為清末海上畫派的風格。建國後的三十年成為我國茶產業復甦和發展階段，改革開放後透過社會大眾的齊心協力，茶文化又重新登上了歷史的舞臺，迸發出更加旺盛的生命力。時至今日，隨著社會物質文化的不斷髮展，與茶文化相關的各類活動在全國範圍內相繼開展，“茶事”一詞又漸漸被人們所提起並熟知，賦予了新時代下的茶文化內涵。

茶事活動起始於唐代而興盛於宋代並一直延續至今，儼然已成為現代大眾日常生活、社交娛樂中不可或缺的物質與精神飲品。茶事活動，它是以茶為媒介，以感悟茶文化和傳播茶文化為目的，根據自身的思想情懷和文化感悟而展開的集會或個人飲茶行為，對世界與大自然和他人的尊敬的美好情感藝術構思的知性過程。作為我國五千多年茶文化內涵的外在呈現形式，茶事活動是一種持續外延與昇華的過程；在茶事活動中每位茶人都自覺遵守著其特有的精神內涵與程式規範，是我國茶文化內涵的獨特體現形式；它既是一種莊重而高雅的社會文化交流活動，也是人們在理茶事茶過程中形成的一種特有的行為方式。

茶事活動是一種與茶文化相關、在社會各階層開展的大眾集體活動，透過茶這一載體將喜茶愛茶、對茶瞭解不深、甚至不懂茶的廣大民眾聚集在一起，共同構建起一個以茶會友、相互交流、真誠平等、弘揚傳統茶文化的平臺。

茶事活動具體可分為茶藝和茶道兩大部分，如圖所示兩者統一於茶事活動的內在蘊含之中，相互之間既存在共性又有差異之處。茶藝是指茶人在行茶過程中透過自身展示技藝水平與品茗過程中的藝術表現，茶藝更多的是注重物質自身與技藝展示層面；茶道則是茶人在實踐過程中所體現和追求的方法原理，茶道更多的是注重精神層次的感知。茶藝作為茶道的基礎，在茶事活動中充當物質與精神之間的媒介，將茶道由內而外的呈現出來。茶藝不僅是茶道的必要條件，亦是茶道思想載體的外在體現。

茶藝是泡茶的技藝水平和品飲時的藝術，茶道是在茶藝實踐過程中所體現和追求的道德精神。茶人在泡茶時所展示的技藝，具有藝術性的同時兼具技巧性，品茶時很少展示技巧的成份，主要是去欣賞、回味茶湯入口後帶給人的美妙感受。茶藝作為茶文化的核心內容，在茶藝表演過程中體現茶道的特有精神，透過茶道精神的觀照，賦予了茶藝精神、內涵與神韻。茶藝和茶道兩者的存在，使得茶文化有了靈魂和載體。論及茶道，它是飲茶方法與參醒悟道的形式統一，“道”在我國《古今漢語詞典》中的解釋為“路”，引申字義為“方向、途徑、方法”，而其中一項“學術或宗教的思想體系”則與“茶道”一詞本義更為貼切。茶道之“道”，既可以理解為在處理事務時的方式方法，也可以理解為一種與宗教文化和思想內涵緊密相關的體系。“茶道”一詞自我國古代出現以來，歷代茶人都未對其進行過準確的定義，因而其內涵也無法得到明確界定，有時指代的是烹茶和品飲時的方法，有時則是指代在品飲過程中自身所參悟出的道理。

茶文化學者餘悅對茶道進行過系統的闡述：“作為以吃茶為契機的綜合文化體系，茶道是以一定的環境氛圍為基礎，以品茶、置茶、烹茶、點茶為核心，以語言、動作、器具、裝飾為體現，以飲茶過程中的思想和精神追求為內涵的，以品茶約會的整套禮儀和個人修養的全面體現，是有關修身養性、學習禮儀和進行交際的綜合文化活動和特有風俗。”茶藝則是指茶事活動中的各類泡茶與品飲的技藝，例如鑑水、賞器、烹茶、論境等。我國《古今漢語詞典》對“藝”的本意解釋為“才能、技能，技術”，而其中“富有創造性的方式、方法”的解釋與“茶藝”一詞更為符合。茶藝的“藝”是泡茶品飲時的技藝，富有藝術本身的性質和內涵。

透過茶藝實踐將本無生命的茶葉與茶道聯絡在一起，最終昇華為富有詩意且蘊含人文哲理的茶文化思想。茶藝的側重在於“藝”，茶人透過研習行茶藝術來獲得審美感知，使茶藝能夠作為獨立的個體存在；而茶道的側重則在於“道”，茶道需依存於茶藝之中，並以茶藝作為物質載體，透過茶事活動能夠讓人們達到參悟茶道、休養心性的目的。“茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源和本質，它是看不見、摸不著的。茶道更多的是要求茶人透過心靈去體會，茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質和精神高度統一的結果。”

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