生存與死亡敗壞了我們的生活，只為生死的人生沒有意義！

王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、29）

生存者

我們很不明白，你總說生死是我們自己製造的假象，但為什麼在我們卻是確鑿無疑的事實，事實怎麼能是假象呢？生不是生，死也不是死，那麼我們的存在是什麼？這種費解是人們理解感知論的大障礙。你企圖讓我們人類走出生死，這和宗教宣揚的了卻生死有什麼區別嗎？人不為生死為什麼？這可能是人人都想知道的大問題。只為生死的人生的確沒有意義，但什麼樣的人生才有意義呢？這個人類追問了數千年的問題，難道你能夠回答？

感知者：

你說得很尖銳，的確，生死是我們經歷到的確鑿無疑的事實，但我說了，這是精神事實。精神事實就是被我們的精神意識反覆處理、加工、包裝過後的事實狀態，這樣的狀態被我們人為賦予了諸多意義，這些意義改變現象事實的原義，其結果就是我們製造出來的只對我們自己有特定意義的精神現實。我們不得不在這種現實中生活，重複地在精神事實中出沒，我們已經不會懷疑這些精神事實的真與偽和有與無，我們只求在這些事實中僥倖生存。精神事實早已經成為我們的沉重負擔，而我們至今沒有任何辦法可以卸下這些負擔。我們不得不生死，我們失去了懷疑生死的能力。

其實，還原生物存在的真相，根本不是我們想象都在經歷什麼生死，包括我們在內的生物就是必須要有的存在主體，我們都在存在著，跟星移斗轉、冬去春來完全是一種性質的存在，是同一種規律的執行。我們跟經歷生死毫無關係，我們都在存在中存在，維持和享受著存在的過程和過程中的愉悅與痛苦。我們以及生物都只有一種行為，避免痛苦的存在，獲得存在的愉悅。這和生死的意義毫不相關，冬去春來並不是冬天死去，春天誕生，植物動物的存在變化是自然的規律，也就是該結束時結束，該開始時開始。如果我們把結束作為死亡，開始作為生存，豈不是笑話？存在的意義不是生存，存在的意義就是與世界互動，不是我們生存在世界上（唯物觀），也不是世界在我們的意識中求得存在（唯心觀）。

我們跟世界是不可分離的一體存在關係。這就是說，無須刻意求存，我們本身就不得不存在。求存意識反而改變了我們天經地義的存在身份，讓我們進入另一種存在性質。通俗地說，我們本來就是存在的主人，我們犯不著再向自己求存。那麼，我們存在著做什麼呢？我們的行為跟其他生物一樣，就是跟隨存在的節律，避免痛苦的感知發生，獲取存在的愉悅。所有痛苦的發生對存在就意味著異動與紊亂，而愉悅就意味著活躍、有序、穩定的存在狀態。

我們人類的存在也和其他生物一樣，不斷在開始和結束，這種規律是保持存在活躍度的必然規律，是自然邏輯的執行。而我們人類卻從精神意識中創造出生存與死亡的概念來，將人存在著的狀態定義為生存，將人從存在轉換為不存在的狀態定義為死亡，這就是將開始作為生，結束作為死一樣的荒唐。我們就因為這樣概念而追求生存，拒絕死亡，這不是想改變存在的規律和邏輯嗎？結果我們當然改變不了自然的邏輯規律，只讓自己平添了生存的憂慮和死亡的恐懼和痛苦。這完全是一種愚蠢行為，讓正常的開始存在和結束變成生也艱難、死也痛苦的生活負擔，實在是一種反智慧的行為。智慧是讓人存在得更好，更符合存在的要求，更能夠避開痛苦獲得愉悅，這生存與死亡的概念恰恰相反，讓每個人的一生都變成一場艱辛苦難的生存，和恐懼痛苦的死亡。

生存與死亡敗壞了我們的生活，使我們生活的內容一直糾結於生死之間，因為生死存亡導致了多少人間的矛盾衝突、戰爭與毀滅，導致世界生靈塗炭、民不聊生，導致我們一生一世，萬生萬世都只能在生死輪迴中掙扎。有了憂生懼死的意識，我們就失去了純粹生活的可能，我們的世界觀、人生觀和價值觀就不得建立在生命的存亡之上，這是多麼大的一個誤會，造成了多麼嚴重的結果，生命竟是人類擺脫不了的長久之痛。（接下）