有學者認為，中國傳統文化是種趨善求治的倫理政治型文化，你咋看

有學者認為，中國傳統文化是一種趨善求治的倫理政治型文化中國傳統文化是人類歷史上最成熟的倫理文化之一，兩千多年前便形成了較完備的理論形態和實用化、世俗化的基本價值取向，具有積極的入世功能。它之所以能夠綿延不斷，作用至今，實在得益於倫理一政治這一文化型別的粘合作用。

眾所周知，道德作為維繫社會正常生活的紐帶，總是與政治同題密不可分，成為政治文化的主要內容，其突出表現則是“德政”思想，即強調道德感化作用和身教作用，不僅把道德實現視為人生實現的最真實內容，又是政治上的最終目標，同時把道德的社會政治的實現視為理想的社會形態，倫理一政治型文化觀認為，道德人格在社會生活與政治生活中有一種無形然而卻是強大的影響力，道德威力是一種比法律更為重要、更為有效的統治手段，孔子說的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，點明的就是此種“德治主義”的精義，封建統治者主要用倫理訓條，而非法律精神治理國事；每個人首先考慮的不是遵從國家法治，而是如何在錯綜複雜的人際關係中履行倫理義務。

中國傳統文化以德立言，提出“內省”、“慎獨”等系統的道德修養理論，作為個體自我修養的原則。“修身”是中心環節，“格物、致知、正心、誠意”是修身的內容，而“齊家、治國、平天下”乃是在修身基礎上“明明德”的三個擴充套件步驟，即所謂以內聖求外王，提倡立德、立功、立言等。至於中國曆代名賢則是以自己的實踐，正面強化了“立德、立功、立言”的思想，引導人們以求善名為立身行事的重要目標中國傳統文化作為一種倫理政治型文化，對維護專制王權起到極為重要的作用，受到統治階級的格外推崇。

因此它很難擺脫保守主義的侷限，在封建社會條件下，也難以突破宗親血緣關係而最終趨向人的獨立價值存在和自主人格的人學本體層次，它在維護既定社會結構的穩定和人倫關係和諧的同時，也失卻了改造現實、引導人們進取開拓的超越目的性的力量。