讀懂老子的《道德經》，只要做到2點，就能掌握其思想精髓部分

《道德經》是我們中華文明的瑰寶，是先秦道家的基本典籍，老子講了“道”和“德”兩部分。《道德經》分上下篇，共有五千多字，上篇講的是“道”，下篇主要講“德”。在歷代帝王，都把《道德經》視為帝王之學，更是用做選拔賢臣的標準。《道德經》和《易經》，都是中國最重要的哲學著作，他們在理論上有很多相同的觀點，如陰陽學說，吉凶禍福理論等。但也有不同的論點，比如基本思想不同，《易經》屬於儒家思想，《道德經》屬於道家思想。老子即為道教的鼻祖，是道家學派的創始人。

魯迅先生曾過“不讀《道德經》，就不知中國文化，不知人生真諦”。很多大德之士都讓人們讀《道德經》，它裡面蘊含了許多的生活哲理，那些讀過幾遍的人，都深受啟發，增長智慧，受益匪淺。但是有一個難題是，《道德經》篇幅較長，文章深奧，現代人古文基礎薄弱的人，更難理解其中的道理。不下點功夫還真是讀不懂。那麼我們只要參透以下2點，就能能事倍功半，瞭解其中的精髓。

第一，靜是修養之道

老子在《道德經》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子喜歡融入大自然的，遠離喧囂的塵世，把一切功名利祿都看得很淡，在自然中尋找“道”的真諦。老子心如止水，寧靜致遠，在清淨中悟出了很多“道”的哲理，告訴人們要想悟出道理，就要內心守靜。老子說“致虛，極；守靜篤。萬物並作，吾以觀復”，意思是說，要使自己的內心儘量達到虛靜的極點，堅守生活的清淨，萬物都蓬勃生長，我們靜觀其變，考察其迴圈往復的道理。

老子認為人的“動”不如“靜”，人在世間，對名利充滿了渴望，在這種慾望的支配下，隨時都會為利益去爭奪，這就是躍躍欲試的衝動。可是人們在動的過程中，並沒有得到預期的成功，忙忙碌碌中反而失去更多的東西。如果把動看成陽，靜看成陰，這也就是陰陽學說，陽到達極限，就變成了陰。人生需要積極進取，但也要抑制自己的貪慾，動不過分，適可而止，不要妄動，有時需要停下來靜守。

“靜”看似容易，其實很難，它不是表面的靜止，而是內心的清淨。能達到清靜無為，也是一種修養。“靜勝躁，寒勝熱，清淨為天下正”，就是說，清淨能克服躁動，寒冷能剋制酷暑，清靜無為才能治理天下。人要去掉無休無止的慾望，情緒上的憤怒，才能恢復內心的平靜，修己治心，從而達到“靜能生慧，靜能開悟，靜能正道”。

要做到靜，就要“知者不言，言者不知”。聰明智慧的人，往往不多說話，人們說一個人平時少言寡語的，但有“內秀”，就是內外都“靜”的大智若愚之人。那些誇誇其談的人，他的內心很難清淨。《易經》和《道德經》有許多相似之處，都告訴人們一個道理，為人做事要篤靜，開始不顯山不露水，就像《易經》乾卦的“潛龍勿用”，等待最佳的時機，才能吉祥多福。正如老子所說“潛謀於無形，常勝於不爭不費”。

第二 柔能克剛

《道德經》中“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，說天底下最柔弱的東西，蘊藏著巨大的力量，能從堅硬的東西中間穿過去。老子認為世界上有無形的力量，能穿透密封的東西，這就是所謂的“大象無形”，越是表面不起眼的東西，往往越是讓人驚歎它的能力。比如風和水都是至柔物體，但水能留到任何縫隙之處，風能無孔不入。

“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生智徒”。其意是說，人活著時身體柔軟，死時就變得僵硬了。草木在生長時柔軟脆弱，死了變成了枯草。你看水比什麼都柔弱，大火自認為很強勢，但在水面前甘拜下風，只有水能克火，一物降一物，這是大自然的規律。在五行學說中，金木水火土互生互克，相互制約，達到陰陽平衡。

人的外表柔弱，內心強大，是戰無不勝。曾國藩讀了老子的《道德經》，大徹大悟，在處世方法上剛柔並用，改掉了以前過剛的行為，他深有體會“太柔則靡，太剛則折”。我們要在生活中，領會悟透老子《道德經》中的“柔”字，做到以柔克剛，剛柔並濟。

讀懂《道德經》說難也難，說簡單也很容易，只要抓住精髓的東西，“大道至簡”，融會貫通，就能真正理解“靜”和“柔”的內涵，“上善若水，水利萬物而不爭”，從而達到謙虛不爭，以柔克剛。

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