人的命運究竟是已經註定的呢？還是每一件事情都有無限的自由

一個有趣的故事，從這個故事中或許我們就會有所瞭解。

穆罕默德有一個名叫哈利的門徒。有一次哈利問穆罕默德的見解；關於一個人是否能夠獨立且自由地做他想做的事情，還是他所做的每一件事情都是命中註定好了。哈利這麼問：“一個人能不能依他所要而做呢？”

長久以來人們一直在問這個問題……

“一個人是不是無法做他想做的，”哈利說“那麼，教他不偷竊、不扯謊、不欺騙就等於沒有用且愚蠢。還是說註定要有一個人在那裡教別人不偷竊或不做這個那個呢？——如果事實證明騙子依然是騙子、小偷依然是小偷或謀殺者依然是謀殺者都是註定的話，這一切就顯得很荒謬。如果每一件事情都是註定的，那麼所有的教育都是徒勞無功，所有的先知、聖賢、導師都是徒勞無功。”

人們已經問過瑪哈維亞和佛陀這樣的問題。如果即將發生的事是命中註定的，為什麼瑪哈維亞或佛陀要如此麻煩地解釋什麼是對的，什麼又是錯的？所以哈利問穆罕默德他對這個受爭議的問題有何想法。如果瑪哈維亞或佛陀被問到這種問題，他們的回答會很複雜且深奧，但是穆罕默德的回答會讓哈利很容易明白。穆罕默德的許多回答都是直接且率直的。

通常，如果回答問題的人未受過教育、受過很少教育或是鄉下人，他們的答案都是直接且坦率。像卡比爾、那納克、穆罕默德和耶穌，就那個角度而言是單純質樸的。像佛陀、瑪哈維亞以及克里虛那就錯綜複雜——佛陀以及瑪哈維亞代表富裕與高度文明的精華。耶穌的話是直接的，就像被挨一拳一樣。卡比爾的話，真的就唱起：“卡比爾手拿鐵錘站在公眾市集敲你！”

任何人接近他，他大概就像這樣敲開那個人的頭殼，拿掉裡面所有的垃圾。

穆罕默德不會用任何隱喻回答。他要哈利抬高一隻腳站著。哈利只是問了一個關於一個人是否能夠自由地做他要做的事這樣的問題——為什麼要他用一隻腳站著呢？穆罕默德說：“先抬一隻腳。”

可憐的哈利抬起他的左腳用一隻腳站在那裡。

穆罕默德接下來要他：“現在把右腳也抬起來。”

哈利很傷腦筋的問怎麼可能。穆罕默德於是說：“如果一開始你要的話，你就能夠抬起右腳，但是現在不行了。一個人總是能夠自由地抬起他的第一隻腳——隨他所欲——但是當第一隻腳被抬起之後，另一隻腳就被定在地上了。”

當我們顧及生命中非本質的部分時，我們總是有抬起第一隻腳的自由。然而一旦這麼做了就會成為本質部分的束縛。我們踏入非本質的領域，糾結在其中，於是無法探究本質的領域。所以穆罕默德對哈利說，他有絕對的自由先抬左腳或右腳。但是當他使用了這個自由而抬起左腳，他就不能抬起另一隻腳。所以在那裡，自由有其一定的限制，然而在這些限制之外並沒有自由。

這是一個人類多年來的衝突。

如果一個人註定是奴隸——占星家似乎都會斷言——如果每一件事情都是註定且不可避免，那麼所有的宗教都沒有用。如果像理性主義者說的，人有做任何事情的自由，而且如果沒有預定或無可避免的事，那麼生命會變得只是一團亂且毫無秩序，那麼這也有可能一個或許偷竊的人依然達到解放；他可能殺人，卻依然能夠了解神性。如果沒有因果關係，那麼就沒有定理，也沒有任何約束了。

我想起一個有關木拉那斯魯丁的故事：木拉正好經過一座清真寺時，有一個人突然從清真寺的尖塔跌下來；他爬到尖塔上面禱告。剛好就跌在木拉的肩膀上，木拉因此折斷了脊椎，於是被送到醫院治療。

他的一些門徒去探望他，因為木拉一向會解釋所有事件，他們就問他：“你如何界定這次事件呢？有何意義呢？”

木拉回答說：“行為與其結果之間很明顯地毫無關係。一個人掉下來，卻是別人的脊椎斷了。所以，從現在開始不要再進入任何跟因果報應有關的辯論。這已經證明了：有人或許掉下來，卻是別人的脊椎折斷。掉下來的人依然健康且精力充沛：他掉在我身上，然後我遭殃。我又沒有爬上尖塔禱告，我只是在回家的路上。我跟這個祈禱的人一點關係也沒有卻仍然被牽扯進去。所以，就從現在開始……不再談論因果報應的理論！任何事情都有可能發生。沒有法則了——全都亂了。

木拉當然很不高興，因為他的脊椎無緣無故的斷了。

有兩種假理論。一種是坐在路旁讓人家問那些非本質事情的占星家……不論他是窮人或是財政部長的占星家都一樣——所有著重在非本質，像是這個人會不會贏得選舉這樣的問題的占星家都是泛泛之流。選舉怎麼跟月亮或星星有關呢？會跟你說：“每一件事情都是註定的，不能改變，甚至一切也改變不了”的這種平庸的占星家，他們說的話都是假的。

　另一種是理性主義者。他說，沒有任何既定的事：任何的發生都是巧合、偶然且隨機的。沒有定理，每一件事情都沒有順序。他說的話也是虛假的。

有一條不變的定理：從來不曾看過哪一個理性主義者像一個佛這般喜悅與極樂。

理性主義者藉由邏輯否定上帝、靈魂與宗教，但是他從來不曾達到像瑪哈維亞這樣的喜悅。當然，瑪哈維亞一定做了什麼使他變得如此喜悅的事情，佛陀一定做了什麼解脫自我的事情，克里虛那一定也做了什麼，使他能夠從他的笛子中吹出如此獨特且神奇的旋律。

真正的東西在第三個部分，那是每一件東西的精髓，它屬於內心最深處，而且是絕對註定的。當一個人越朝向他的中心，就會越接近他本質、註定的部分。當我們越移向周圍就越移向巧合。當我們越談論外在的事件就越有巧合。當我們談論內在的現象時，事情就會像科學般有其絕對的定理，越來越明確。

在這兩個情況之間——本質與周圍——有一個寬廣的空間，一個人可以經由訓練選擇的自由而改變結果。在這個空間裡，帶著覺知就會有正確的抉擇；然而，如果一個人處在無知的黑暗中就會捲入他的宿命中，忍受著任何降臨在他身上的事情。

所以，生命有三種領域。在本質核心的領域，每一件事情都是註定的。瞭解這個部分就等於瞭解占星學的精髓。在周圍的領域，每一件事情都不確定。精通這個部分就等於理解這個日常生活無法預測的世界。還有另一個處於中間的領域。當一個人理解這個領域時，他就能夠免於嘗試做不可能的事，轉而做可能的事。當一個生活在周圍與中間領域的人，在朝向中心前進的方向下，他將會變得有修為。但是如果他從來不知道要朝向中心，他的生活將會仍然沒有修為。

例如：有一個人準備要偷竊。偷竊不是註定的；沒有人能夠宣稱偷竊是避免不了或是註定的——你有絕對的自由決定偷與不偷。然而一旦犯下偷竊的行為，就好像已經抬起一隻腳，而另一隻腳站在地上一樣：做了之後，你就無法消除這個動作。而且偷竊行為全部的印象將會瀰漫在這個偷竊者的性格上。但是隻要偷竊的行為沒有發生，就會有其他的選擇性與可能性。

意念在“是”與“不”之間晃盪。如果他對偷竊說“是”就會被丟向周圍；如果他對偷竊說“不”就會移向中心；移向占星學之中屬於生命本質的部分。

我已經告訴你某些本質占星學的東西。我跟你說過，我們是太陽的延伸；地球從太陽之中誕生出來，我們不是分開的，我們全都是一體的。我們是從太陽分出來的枝葉。任何太陽核心所發生的事件都會在人的本性裡面經由細胞與神經振動蔓延開來。如果我們對此有適當的理解，就會知道我們是這個星球上的一家族。如此，就不需要活在自我與驕傲的框框裡。