《論語》句讀之“因不失其親，亦可宗也”

有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

對於有子這三句話，前面兩句的理解分歧不大，基本上都是理解為“講誠信合乎義的標準，說的話才可能實現。謙恭合乎禮的標準，才不至於招惹屈辱。”

至於第三句“因不失其親，則可宗也”的解釋則是五花八門，讓人難以適從。

解讀這句話，一般的做法是從單個的字詞解釋出發，“因”被解釋為“依憑”（朱熹，大多論者從之）或者“姻”（取姻親義），還有的解釋為“恩”（取恩情義，以為是恩字的假借），這些解釋差別非常大，對“因”的解釋，或者理解為動詞，或者理解為名詞，意義更是相差十萬八千里。

對“親”的解釋也是岐義眾生。有的解釋為“親人”有的解釋為“可以親近的人”，還有的解釋為“有道德的人”，愛新覺羅˙載恬則解釋為“新”，他的學生孫周興和許仁圖都採用這一說法。

至於“宗”，有的解釋為“學習”，有的解釋為“依靠”，有的解釋為“可靠”。

把這三個字的各種解釋進行排列組合，可以有上十種不同的結果，所以各種版本的解讀都出來了，單獨看，也似乎可以說得通，但是整體看，和前面兩句，格格不入，於是大多數研究著作認為前面兩句可以合起來理解，第三句話是獨立的，應該分開來理解。

在《論語》裡面出現的像這樣三句話放在一起的很多，都是前後關聯，表現出並列或者遞進的關係。如果前後沒有關聯，怎麼會放在一起？

因此簡單地解釋每個字詞，然後拼裝起來，雖然可以得到一個解釋，但是於義理不合，單個的正確加起來卻成為一個錯誤。

要理解有子這句話，還是要從整體出發來看。首先有子這段話是承接上一則談“禮”。在前面一則有子談“禮與和”的關係，這一則繼續談“禮和義”的關係。

《論語》中出現有子的話，一般都理解為《論語》最後由有子的學生編纂而成。不過有子說的話，和出現的順序，絕非隨意加塞，而是和孔子說的話前後呼應，形成一個意邏輯體系。

要理解有子這段話，既不能脫離具體的字詞，隨意解讀，也不能拘執於字詞，離開對整體意義和邏輯關係的把握，望文生義。

從整體上看，前面一則談“禮與和”，“禮”的終極目的是求“和”，但是不能“為和而和”。要避免“知和而和”，而是“以禮節和”，體現出有子的辯證法思想，深得孔子真傳。

這一則有子接著談“禮”。前面兩句中“信”、“義”、和“恭”都屬於“禮”的範疇。有子的意思是，符合“義”的“信”才是真的“信”，符合“禮”的“恭”才是真的“恭”。

從邏輯關係上看，前兩句體現出並列關係，句子內部則是遞進關係。從這個角度出發，如果第三句和前兩句也是並列關係，句子內部的是遞進關係，應該如何解讀？

首先第三句和前面兩句就不再是獨立的關係，而是一個意義系統，都應該是說“禮”。其次，第三句的邏輯結構也應該和前兩句一樣，是表示遞進關係，這樣，把“因”理解為“依憑”，“親”理解為“親人”就無法體現遞進的邏輯關係。至於“因”成為“姻”和“恩”，那是和“親”同義，純粹是望文生義，更無法體現出遞進的邏輯關係。

從前後的篇章關係和前兩句的整體義理來看，把“親”理解為“新”，就迎刃而解了。“因”為“繼承”，“親”為“創新”。“不失”就是“近於”。這樣三句話邏輯結構，意義關聯，完全無違。

因此理解“因不失其親”，就是“繼承”要符合“創新”的原則，才是真的“創新”。

這段話就整體來看，“義、禮、新”是比“信、恭、因”高一級的序列，是學習的進階（從“小人”到“大人”）。同時，有子這段話體現了孔子的活學活用的原則，符合孔門的教育之道。