道德經：管理者的三種境界——順應天道，以德服人，以罰代管

《道德經》第十七章，言道：

太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

用我們現在的話說，意思是：一國之君治理國家，最上等的，是老百姓只知道君王的存在，百姓生活安心，君不擾民。其次的君王，民眾愛戴他、親近他，因為這種君王是以仁孝治國，再次的君王，人民害怕他，畏懼他。最差的的君王，人民憎恨他，唾棄他。統治者的威信不足，人民不會相信他。國君要多辦實事少說話，百姓才能安居樂業。等到國家繁榮昌盛時，老百姓渾然不知，覺得：“我們就是如此的呀”。

短短的幾句古語，老子寫盡了古代帝王的興衰與國運的滄桑，朝代更迭，君王奢靡，百姓遭殃。

然而，大到統治一個國家的帝王，小到管理一個企業的領導者，無不都是如此。

老子在文中把管理者分成四個層次：

管理者的最高層次：“太上，下知有之”

一個企業管理者的最高境界，就是建立好制度和流程，放手讓手下人去做，讓部門自行運轉，一旦有重大問題或決策變動，第一時間出來承擔責任和解決問題，這種人很少說話，但幹實事，人人都服從於他，而且什麼事都能做成。

這是最高層次的管理者，在一代宗師李小龍的功夫哲學裡，被稱為‘無法為有法’。而在老子的道學裡，稱為‘無為而治’。

被管理者和管理者之間，不會發生太多的直接聯絡，管理者也不會隨便輕易就發號施令，不用去告訴被管理者：‘你們該幹什麼’，因為，他已經把流程制定好了，讓其自動執行就好。這樣的領導者非常悠閒，而且他的員工做事情也井然有序。

總而言之，不管是生活還是工作，讓大眾非常有序地生活、解決問題，不用時時刻刻被管控，這種狀態是非常符合天道的，也是非常高的境界，這種狀態就是“太上，下知有之”，也是老子所講的最高境界。

管理者的第二個層次：“其次，親譽之”

這種層次比上者要低一點，這種領導者，他下面的員工親近他、尊敬他。

也許很多人覺得，這樣的領導者不是最好的嗎？

其實不然，領導被愛戴當然是好事，但一旦他離開領導崗位，整個工作管理系統就會出現隱患和危機，是不穩定的，只有當團隊以制度流程來運轉的時候，不管誰離開，整個組織都能正常運轉，這也就是和最高層次的管理上，最本質的區別！領導者可以隱身於背後，但團隊還能正常運作，這才是前文中我們所講到的最高層次的管理者。

管理者的第三層次：“其次，畏之”

這個層次的管理者，被管理者害怕他、畏懼他，在他的壓力下工作。這種人很常見，靠著對賞罰的管控，去推進工作的執行。有利有弊，也是我們工作上，比較多的一類管理者。

至於，第四種最低層次的管理者，就不說了，那是違背天道的管理，多說無益。

然而，我們卻驚奇得發現，老子在《道德經》一書中所說的前三個層次，本質上分別是‘道’、‘德’、‘法’。細細品味這三個字的精髓，真是妙哉！

道是世界萬物執行的規律，是天道，領導者明白規律後，讓一切按天道去執行，按照制度流程去執行。這是第一層次—順應天道。

德是人的品質，以德服人，以管理者高尚的人品來影響他們，管理工作。這是第二層次—以德服人。

法是強制性的懲治措施，賞罰嚴明。用高壓的方式來屈服下屬，以此來推進工作的運作。這是第三層次—以罰代管。

同樣，道、德、法這三個層面需要互相聯絡。沒有道的話，大家就會質疑您的德。“憑什麼讓我去做這事？衝突和矛盾就不可避免，如果一個管理者連最基本的道和德都沒有，只靠法來執行的話，那就是自掘墳墓。三者相輔相成，互相成就。

在企業裡，如果一個管理者，道、德、法三者都做不到，那這個企業基本上就要關門了。

所以，不管是生活還是工作，如果能把道、德、法三個層面融為一體，任何事情都會非常順暢得運轉，人也能遊刃有餘得面對各種困難和挫折。

《道德經》是春秋時代老子的哲學作品，被譽為萬經之王，全文五千字，是道教哲學思想的重要來源，其中的內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒，以下是小編根據書資料總結的5句經典名句，有不全面之處，請多包涵。

1、故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。《道德經》第三十八章

譯文：

德是什麼，就是憑良心做事，失去德之後，大家對良心不再相信，就開始講仁。

仁是什麼，就是己所不欲，勿施於人，能站在對方的立場為對方考慮，但是這樣的人也越來越少了。

然後就講義，義是什麼？就是你做的事情要合理，不合理就不行。

不合理就是不義，比如說不義之財，就是用不合理的方法賺到的錢。

最後義都丟失了，就只剩下禮了，禮是什麼

？

就是要禮貌，人與人之間就談禮貌了，表面上客客氣氣，背地裡又是另一種行為模式，這就表示人與人之間的忠誠已經沒有了，人的信用也出現危機了，大家彼此都開始不信任了。

2、反者道之動，弱者道之用。 《道德經》第四十章

譯文：

“

反”在這裡有三個意思：第一個是返回原點，迴圈往復，週而復始

；

第二個是相反，任何事情發展到最後，一定是物極必反，一定會發展到事物的反面，互相轉化。

第三個是相輔相成，兩個對立的事物能夠相互促成，就如車輪，前面的輪子和後面的輪子需要相互配合，同時發生，車才能往前走。這是道的規律。

弱者道之用，則是說一個人自處柔弱，才是道最有效的運用。

比如鋼鐵很堅硬，我們怎麼都沒法把它弄彎曲，不能彎曲就沒辦法很好的運用，因此你要把它加熱，弄柔軟，這樣才能做出你想要的形狀，才能為你所用。

3、大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。《道德經》第四十五章

譯文：

最圓滿的東西，裡面似乎還是有欠缺的，就如月亮最圓的時候，它已經開始缺了，這樣才有變化的餘地。

在最充滿的地方，總是會有點空隙，不可能全滿，全滿就沒辦法用了，就不能變化了。

如瓶子裡的水裝得太滿，沒多久就會氣化蒸發掉了，看起來就沒有那麼滿了。

特別直的東西，看上去是彎曲的，比如很直的一條線，如果很長很長的往過去，就沒那麼直了，因為各種物理現象，就會看起來沒那麼直。

很靈巧的人，也會看上去很笨拙，因為有些東西的手就能很靈巧的做出來，而另外一些東西，他就沒辦法做好，因為人是各有所長的，他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。

真正善於辯論的人，看上去沒有太多的漂亮的話，感覺很木訥，不會說話的樣子，他們往往知道得太深入，知道凡事都沒有絕對，所以不敢亂講話，不敢亂保證，所以看上去沒那麼會說話。

4、治大國，若烹小鮮。《道德經》第六十章

譯文：這是一句大家非常熟悉的話，治理一個國家要像烹調小魚一樣。

小魚是什麼樣的呢？做過菜的朋友都知道，小魚的肉很嫩，經不起折騰，所以要很小心，不要攪動的動靜太大，否則小魚就被攪爛了。

因此這裡老子就是告訴我們，治理大國，就不要去打擾百姓，要百姓能夠休養生息。老子提倡無為而治，就是按照自然的發展規律讓百姓安居樂業。該休息的時候休息，該農忙的時候農忙。

5、是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。《道德經六十四章》

譯文：

這裡的“無為”指的是不違反自然的規律，不違反大道的規律，聖人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲，逞能勉強的去做，便也不會遭受到損失。

如果你不按照事情的發展規律，控制不住內心的貪慾和求勝之心，一會兒想這樣，一會兒想那樣，就很容易胡作非為，把事情做砸，遭到損失。

有人說，《道德經》就是老子寫給後世的書。書中很多話語對於今天的人們來說，都是意義非凡，很多成功人士的的心態，很大程度上，都是受到《道德經》的影響。

像馬雲就經常讀老子的《道德經》，雖然看的書有很多，但是這本依舊是隨身攜帶看了上千遍的書。

雖然道德經只有5000字，但是卻字字珠璣，非常深奧，

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