“君子不器”說出了孔子什麼思想？

“君子不器”出自《論語·為政》：子曰：“君子不器。”關於這句話的含義有很多解釋，當然不同的人也有自己不同的理解。

要想正確理解這孔子這四個字的含義，我們要正確理解這個“器”字。

《說文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《易繫辭傳》曰:“形而上者為之道，形而下者為之器”。器為皿，這好理解。“器”的根本屬性就是有用者也，這是有形的。

把有形的東西上升抽象成規律，這就是道，是真理，是物質的。反過來，把有形的東西，具體到作為某種實實在在的功能就是器。所以說“器”為具體而有用者也。

器具體而有用，人有用，也能稱為“成器”；人如果無用，我們就稱之“不成器”。有人會說，“君子不器”難道是說君子不成器?這樣理解顯然是不正確的。

“君子不器”，說的是君子如果要心懷天下，就不能象具體的器皿一樣，而作用只限於某一領域，用途過於狹窄和單一，而是應該要有理想，有方向，要全面發展，最好要能成為全才。

我想“君子不器”，還要根據“道”來理解，孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。

孔子在解釋“君子不器”的時，他的意思是這樣的，在他看來，作為君子，不能只有一技之長，不能只滿足於學到一或兩門知識，手藝。而當“志”於“道”，在孔子看來，只有悟道，要有信仰，才可能具有駕馭各種事倩的本領和能力。只有這樣你具備有相應的才能去實現修身、齊家、治國、平天下的理想。

同時，君子既然是器物，也就是有形的，有限的。君子就要突破限制，決不能完全像器物一樣，束縛了自己的思想和意識，這會導致自己的思想和氣量的狹隘。君子不器就不能發展成為他人的工具，應該要有自己的主張或思想。

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