《道德經》之禍與福的辯證關係，世界是動態的，事物總是在變化

老子認為，世界是動態的，其最主要的表現就是事物總是向它自己的方向變化。許多辯證的關係，如動、高、長、禍等，都是他所說的。災禍是貫穿人一生的一對概念，災禍的轉化過程是人生命的整個過程。所以，命運是一個辯證的運動過程，是一個內在和諧運動狀態。

在老子看來，幸運和不幸之間是辯證的關係，是相互依存、相互轉化的關係。禍兮福所倚，福兮禍所伏。豈不知其極？這就是正氣的作用！正大光明，善有善報，惡有惡報。人之迷，其日固久。《道德經》其意旨在於禍與福是一種相互依存的關係，福正是福的依靠，福是禍的隱喻。有誰能說清楚禍福發展到何種限度才會轉變成反面呢？根本不可能對這個問題作出準確而正確的回答。正常化可以變成反常化，正常化也可以變成壞事。如何認識禍與福這一辯證關係，是把握人生命運的根本。

在現實生活中，不必太在意一件事在當下是禍還是福，從辯證的角度來看，一個因素中往往隱藏著另一個因素，禍福兩方面都可以轉化。老子又說了一句話：「禍福無門，只有人能叫。」相信禍福雖不可預知，但可以靠人的努力來轉化和維繫，從而在禍福面前形成較為平靜的心境，達到一種坦率而和諧的命運狀態。

世界上的一切都在老子的思想裡運動著。對人類行為來說，“無為”不等於沒有行動，而是順應自然；“不爭”也不等於沒有行動，而是迴歸事物的自然本質，是一種如水般的運動。人們透過各種行為使自己內心得到滿足，然後又產生了新的需求，人以動態的行為來滿足自己，從而獲得幸福。道家認為命運是一個運動過程，他在運動中把握著命運，從而使命運在生命運動中得以延續。

道家不否認人的需要與慾望，認為人的需要與慾望並非必然，人產生正常的需要與慾望也是可以理解的，但貪慾是禍患之源。《老子》曰：罪大於可欲，禍大於不滿足，罪大於欲得。所以知足的人，往往是知足的人。有罪不如無罪，有罪不如無滿足，有罪不如無滿足，有罪不如無滿足，這樣，懂得了滿足而感到滿足，才能常處於一種知足常樂的境界。