愚蠢是一種道德缺陷，是對正常智力的主動放棄

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北遊獨立評論

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哲學 / 歷史 / 政治

無思辨，無洞見

01

“愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。”

這是德國神學家迪特里希·朋霍費爾在上個世紀40年代說的名言。

他當時被關押在納粹德國的監獄裡。

因為直接參與了計劃刺殺希特勒的活動，朋霍費爾於1943年3月被拘捕。在被囚禁了2年多後，與1945年4月9日被處以絞刑。

他的好友埃伯哈特貝特格在他遇難後，出版了《獄中書簡》，書中整理並收錄了朋霍費爾在獄中寫給親友的書信、詩歌和雜感斷簡。

其中尤以關於愚蠢的章節最為精彩。

朋霍費爾的論述有多完美呢？

這麼說吧，我再增加一個字都是畫蛇添足之舉。

所以，我在這裡必須一字不差的完全引用朋霍費爾的文字：

對於善來說，愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的面具，或者憑藉力量來防止它。

惡意總是包含著它自身毀滅的種子，因為它總是使人不舒服，假如不是更糟的話。然而面對愚蠢，根本無法防衛。要反對愚蠢，抵抗和力量都無濟於事，愚蠢根本不服從理性。

假如事實與一己的偏見相左，那就不必相信事實，假如那些事實無法否認，那就可以把它們乾脆作為例外推開不理。所以同惡棍相比，蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險，因為要使他揮拳出擊，那是易如反掌的。所以，比起惡意來，愚蠢需要加倍小心地對付。我們不要再三努力同蠢人論理，因為那既無用又危險。

十分肯定的是，愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。有些人智力高超，但卻是蠢人，還有些人智力低下，但絕非蠢人，作為某些特定環境的產物，我們驚訝地發現了這種情況。

我們得到的印象是：愚蠢是養成噴把有的，而不是天生的；愚蠢是在這樣一些環境下養成的，在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。我們還進一步注意到，比起不善交際或孤寂獨處的人來，在傾向於或註定作機要群居或交往磷鉛量的個人或團體當中，愚蠢要普遍得多。

由此看來，愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。它是歷史環境對人的作用的一種特殊形式，是特定的外部因素的一種心理副產品。

02

引述完朋霍費爾的原文，可能很多人還是一頭霧水，依然覺得不好理解。

這就需要我來幫助大家了。

大多數人僅憑直覺都會認為，愚蠢不過是個智商問題，說明這個人不夠聰明而已。

然而，朋霍費爾卻極其敏銳的指出：

愚蠢是養成的，它不是智力缺陷，而是道德缺陷。

我們在生活中，也會發現這樣一種現象：

一個人智力超群，但也可能愚蠢無比；一個人智商不高，但並不妨礙其擁有高人一等的智慧。

這種令人費解的事實，是如何發生的呢？

這是因為道德的本質，說到底，是一種選擇能力。

比如，眼前有一碗飯，你和張三都餓壞了，你是準備一個人吃，還是和張三兩個人分享，這兩種選擇，你選哪一樣，就決定了你的道德水準。

再比如，你出國旅遊，有個團友隨地吐痰，你明明知道隨地吐痰不對，但是因為大家都是中國人，所以，你選擇支援他，這種選擇就是道德問題了。

朋霍費爾說明的，就是這麼個意思：

愚蠢就是對你自己正常智力的放棄！

你明明可以做一個聰明人，一個智慧的人，可你卻偏偏要去做一個愚蠢的人，這種違背智力的低劣選擇，就是道德問題了。

03

我們在現實生活中，或者社交媒體上討論問題時，往往會發現這種低劣的選擇傾向。

在這些討論中，愚蠢的人並不是在動用自己的智商，而是在放棄自己的智商。

他們很容易被外界的、不當的社會因素所幹擾。在這種干擾下，他們甚至連“1+1=2”這樣的答案都給不出，他們很容易就會“指鹿為馬”，只是因為他習慣不用腦，喜歡用屁股決定腦袋而已。

“指鹿為馬”的歷史故事，我想大家耳熟能詳，就不用我重複講述了。我借這個故事想說明的是，歷史上的“指鹿為馬”，是因為大臣們害怕趙高的權勢，被威逼而已。

而這裡所說的那些“指鹿為馬”的蠢人，可不是被威逼的。他們之所以愚蠢，是因為他們自甘愚蠢。

用朋霍費爾的原話，就是

蠢人是“自己把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人”。

“蠢人”明明有正常的智商，卻無法正常運用，明明有做出正確選擇的能力，卻刻意主動放棄，這不是道德問題，又是什麼問題呢？

04

康德曾經糾正過人們對於“啟蒙”的理解。

他說愚昧的人並非“缺乏理性”，而是他們“在無人指導之下就缺乏決心和勇氣來運用理性”。

果然，有大智慧的人連說話都基本雷同。

朋霍費爾說蠢人是自甘愚蠢，康德也同樣洞見到，愚昧的人，其實也是自甘愚昧。

康德還進一步解釋了，愚昧的人之所以無法自我擺脫愚昧，有兩個主要的內因：

一個是懶惰，一個是怯懦。

他說，一個懶惰的人會覺得“處於愚昧狀態是那麼的安逸，自會有人替我操辦一切，根本無需去思想。”

而一個人之所以怯懦，是因為“對新事物（未知事物）的恐懼”。

如同《瘋狂原始人》裡那些認為洞穴外面滿是危險的穴居人一樣，他們拒絕新事物，恐懼未知世界，從而固步自封，不敢跨出洞穴一步。

康德嘲諷這些愚昧的人說：

“如果有一本書代替他理解，一個精神導師指導他的良知，一個醫生評判他的飲食……他們就不需要做任何努力。

只要金錢能夠解決的，他們就不需要思想；因為其他人很快就能替他們做這些累人的工作。”

在他們看來，愚昧是安全的，思考是危險的，熟悉意味著安全，未知意味著危險。

除了自身心理上的懶惰和怯懦，來自社會的、歷史環境的、他人的外部因素也會導致人們自甘愚蠢。

康德說，那些“以保護人自居”人，會採用一種恐嚇的策略，告訴這些愚昧的人，自立行走很危險，但其實智力正常的人都知道：危險實際上並不那麼大，因為他們一定會在摔過幾次跟頭之後最終學會走路。

而無數事實告訴我們，

愚昧的力量很強大，他們往往被這些明顯很弱智的“恐嚇理論”嚇住，而不敢越雷池一步。

《瘋狂原始人》裡的咕嚕一家，除了外出尋食，其他時間都老老實實在洞穴裡待著，過著一成不變的生活。

他們在洞穴裡唯一的消遣，就是聽老爸“瓜哥”不斷講述洞穴外的世界多麼可怕。

對未知事物的恐懼讓穴居人對幾乎忘記了探索世界的本能。

他們嚴格執行刻在巖壁上的規矩：“新的是壞的，好奇是壞的，晚上出門是壞的，一句話，好玩的都是壞的”，如果不是世界即將毀滅，他們一輩子也不會有離開洞穴的想法。

久而久之，穴居人習慣了洞穴，如同蠢人習慣了愚蠢，智慧對於他們來說，是一個不安全的負擔。

束縛住蠢人的，不是別人，就是他們自己。

所以，什麼是啟蒙？

啟蒙不是別人對你的啟蒙，而是你自己對自己的啟蒙。

首要就要有自己運用自己智力的勇氣，不要懶惰，也不要怯懦，也不要被嚇住。

對於一個有腦子的人來說，思考，從來就沒那麼可怕，放棄思考、自甘愚蠢才可怕。

05

格茨·阿利在《希特勒的受益人》提出了一個讓人耳目一新的觀點。

他認為德國普通民眾配合和協助納粹，自願並積極與納粹合作，是因為這麼做對他們自己有益，能給他們帶來實惠。而並非如通常的看法，是納粹德國的逼迫或希特勒的個人魅力。

對這些德國民眾來說，擁護希特勒帶來的安全感，配合納粹帶來的好處和實惠，才是他們忠誠於納粹的真正原因。

阿利在《受益人》一書裡以翔實的歷史資料證明，納粹政權在第二次世界大戰期間掠奪了歐洲其他地區，讓普通德國民眾得到了很大的物質利益。

對於德國民眾來說，納粹政權可以給他們提供源源不斷的財富和榮耀，這麼爽，自己還要腦子幹什麼？既危險又沒用，交給希特勒不是更好？

從某種程度上說，德國普通民眾和納粹政權是這場骯髒搶劫的合夥人，而並非受害者。

如同愚蠢是自甘愚蠢，很多時候，一個人所處的外部環境直接支配了他的心理模式，因為放棄思考的心理習慣可以給他們帶來足夠的安全感。

而在這種“納粹狂熱”的氛圍中，能夠保持清醒的，只是少數，朋霍費爾就是這少數人中的一員。

置身陶醉於“強大的第三帝國”的民眾中，朋霍費爾敏銳的觀察到：

“一方的力量，需要另一方的愚蠢。

這並不是人天生的智力，遭到了阻礙或破壞。正相反，是力量的高漲已變得如此可怕，它剝奪了人的獨立判斷，人們放棄了自己評價事物的努力。”

他發現“蠢人常常十分頑固”，尤其不能展開正常的對話，因為這些蠢人的話往往是“一連串標語口號以及諸如此類的東西”。

這跟我們大多數人的感受是一樣的，跟愚蠢的人對話，就猶如面對一臺機器。

他們彷彿已經被某種力量控制，面對一切複雜的問題都只知道重複一些套話、大話和空話。

他們似乎交出了自己的意志，對是非對錯已經完全喪失了自己應該擁有的判斷力。

所以，我們該拿這些愚蠢的人怎麼辦？

朋霍費爾說，我們意識到，

蠢人即不能靠教育來拯救，也別指望用理性論證去說服，那不會有絲毫作用

，他們除了需要救贖，別無他法。

要我說，朋霍費爾還是太善良了。

對於蠢人來說，治療都多餘，那反而會加重他們的病情，讓好心人反受其害。

我們唯一明智的做法，就是毅然決然的轉身離去，如郭德綱所說，你要正眼瞧他們一眼，都算你輸。

臨走時，最好瀟灑的給他們點個贊，祝他們繼續愚蠢下去，因為蠢人已經聽不懂理性的話，他們只有儘早掉到現實的坑裡，才有可能幡然醒悟，儘快止損。

而你任何企圖拯救的行為，都會推遲這個過程，削弱善良的力量，增加愚蠢的資本。

（全文完）