談空說有論《周易》的“有”和“無”的哲理對魏晉名士的影響

漢末魏晉時代人們在動盪的社會中產生了一種渺茫惆悵感，他們開始對生死也就是生存產生了懷疑。“生存”看上去是個不起眼的語詞，但它卻常常是哲思的主題。因為這個語詞包括了很多人生的重大問題，第一，人為什麼生存，或者人生存在的意義何在？第二，人生存是什麼樣的，是不是活著就是生存？第三，人能不能永恆生存，如果能，那麼怎樣才算永恆？這些問題引起了人們的焦慮和不安，也引發了各種各樣的哲理討論，他們求諸於《周易》，並對《周易》提出了“有”和“無”的討論，看上去很哲學、很抽象，但實際上靶子卻正是這個具體的“生存”問題。

《周易》在先秦時期的發展與傳承，主要成就就是形成了陰陽五行學說。戰國以後，關於宇宙、社會、人類起源與結構的哲學理論逐漸發達，陰陽五行學說應運而生，但是陰陽五行學說對“本源”的解說還不精密深入。要是說宇宙由陰陽組成，那麼陰陽又是從哪裡來的呢？要說世界不外乎金木水火土五行，那麼五行又是如何生成的呢？一九九三年湖北省荊門市郭店村一號楚墓出土的《太一生水》殘簡說：太一生水，水反輔太一，是以成天，天反輔太一，是以生地。說一切的本源是“太一”，老子也說“道生一，一生二。二生三，三生萬物”。就算“一”是“氣”，“二”是“陰陽”，“三”是“天地人”，那麼生“一”的“道”又是什麼？

其實先秦時期關於“本源”的問題，和漢末魏晉時代的“有無”問題，都是“生存”的問題，只是在不同時代，表達的方式不一樣而已。在這場關於“有”和“無”的討論中最值得注意的是王弼所做的《周易注》。王弼是透過《周易》的解讀來談“有無”的。中國很多思想家很奇怪，他自己的思想不直截了當地表達出來，而是藉助對古代經典的解釋來闡發。這當然不算好現象，因為這說明人們不得不依靠聖人或經典的權威來證明自己的正確，也使得很多話不得不轉彎抹角兜圈子；但是這樣做也有一定的好處，一是可以讓人覺得有傳承性，二是扯大旗作虎皮，說話有人聽。

王弼也不例外，《周易》在漢代被劃歸儒家經典，可他卻用了《老子》等道家思想來解釋他，“借屍還魂”使它變成了自己思想的基礎。《周易注》裡有幾段話集中表現了他關於“有無”的看法，在《易·繫辭》“一陰一陽之謂道”一句下，王弼是這樣解釋的：

道者何？無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道，寂然無體，不可為象，……陰陽雖殊，無一以待之，在陰為無陰，陰以之生，在陽為無陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。

意思就是：什麼是“道”呢？“道”是“無”的代稱。“無”無處不在，無處不通、一切都是從“無”中生出，我們將這稱之為“道”，它寂然空曠，沒有形體，不能描述。陰陽雖然不同，但在“無”的狀態下卻是一樣的，在“無”的狀態中，陰還不具有陰的性質，但陰的性質又要從無中生出，陽也不具有陽的性質，但陽也是從“無”中產生，所以說一陰一陽是“道”，是因為陰陽皆是從“無”中生出的。

王弼的思想表現為：一切事物的形體，就是使它不能永恆的累贅。只有忘掉形相，才能控制形相。其思想大概包含了三層意思。

第一，“無”就是“道”，就是宇宙本體，一切“有”都是從“無”中來的。“無”既是無又是有，無中能生有，有卻不能生無，因此“無”並不是一無所有，而是一種暫時靜止潛伏的無相無形的狀態。

第二，“有”就是形而具體的象，有形有相是事物不能永恆的累贅。

第三，既然“無”是生存的永恆狀態，那麼人對生死也不必看得過重，生是從無到有，死是從有歸無。

王弼的思想歸納起來就是“忘形”、“忘象”、“遺數”，就是生存在世，卻不為世事束縛，保持心靈的恬淡與滿足。有形而忘形，有物而不累於物，有生死而不為生死所苦，有世俗之事而不以世俗為念，於是生存與超越便在心靈達到統一。

【完整版無刪減】 周易全書 精裝全譯本週易入門算命八卦六十四譯註全注全譯中國古典哲學國學

檢視

王弼的思想對漢末魏晉以後的人影響非常之深，所謂魏晉的“名士風度”——魏晉人的瀟灑透脫、曠達飄逸、隨心所欲、清通爽朗都和這種思想有關。他和佛教般若學的“空”逐漸合流，在中國文人、士大夫心中留下了極深的痕跡。