莊子：遊離於意識形態之外，做一個“方外之人”

莊子：遊離於意識形態之外，做一個“方外之人”。

提起“自由”二字，很多人第一想到的就是那個非常向往的一個概念“財富自由”，所謂“財富自由”就是讓自己的外在物質。

讓外物滿足自己的需求，從而達到一種外在的豐富，讓自己有一種更加自由的人生。

物質是人生的一個基礎，少了物質更談不上幸福，追求外在的物質就是為了找到人生的“自由”，但是當一個人過度的把人生寄託於物質之上的時候，反而會失去了自由。

追求物質，就是為了更好的生活，但有一些人卻侷限於物質之中，失去了生活，或者背離了生活。

這就是“意識形態”之內的執念。

子桑戶，孟子反，子琴，他三個人是非常好的朋友，能夠相互論道，彼此心意相通。

有一天子桑戶去世了，還沒有下葬，孔子就讓自己的學生子貢去幫助辦理後事。

子貢到了那裡，發現一個人在唱歌，一個人在彈琴，子貢就問他們兩個：“你們這樣合適嗎？合乎禮儀嗎？”

他們兩個相視而笑，就說：“你哪裡知道禮的真理。”

子貢回來把這件事情和孔子說了一下，孔子想了一下就說：

“他們才是擺脫禮儀，而逍遙於人世之外的人，我們卻是生活在世俗之內。

人世之外和之內是彼此不相干涉的，他們把人的生命視作多餘，把人的生死視作自然，也不會顧及死生優劣的存在，能忘卻內部肝膽，忘卻外在耳目，讓人生順應自然，順應的也是生死迴圈。無牽無掛的神遊於世俗之中，逍遙自在的遨遊於太虛之鄉，他們也不會拘束於世俗的禮儀。”

當子貢又問孔子的時候，孔子說：

“魚相忘於江湖，人相忘於道術之中，他們能夠順應自然天道。”

莊子所表達的核心思想，就是意識形態之內和俗世之外的區別，世俗之人都執念於意識形態之內，我們過度拘束於人生的一得一失，太過於在乎外物的變化區別，就是因為自己執念於意識形態的思想，所以才讓自己的人生活得尤為痛苦。

能夠達到“方外之人”的狀態，遊離於意識形態之外不受世俗的拘束，這在道家思想中也是順應天道的智慧，無論外物怎麼變化和出現轉折，都能秉持從容自在的心態，這才是一種覺悟與自由。

陶淵明遇見了自由之後，寫下了：

採菊東籬下，悠然見南山

。

蘇東坡遇見了自由之後，寫下了：

明月幾時有，把酒問青天

。

柳宗元遇見了自由之後，寫下了：

回看天際下中流，巖上無心雲相逐

。

古人云：

就一身了一身者，方能以萬物付萬物。還天下於天下者，方能出世間於世間。

能夠透過自身了無自身的人，才能讓萬物順其自然各盡其用。能夠把天下交還給天下的人，才能從世俗境界之中超脫出來。

這就是覺悟，就是自己仍然是生活中的自己，但是內心早已能夠脫離世俗的概念，從煩惱和執念中解脫出來，看清生命的本質以及世間的規律，看清真正的自己，正所謂“

就一身了一身者，方能以萬物付萬物”

。

身處紅塵中，讓心超脫於俗世之外。

正如同莊子故事之中表述的智慧，當能夠超脫於世俗之外的方外之人，就好像魚兒暢遊在大海之中。

魚得水才有快樂，人得道才能自由，讓心凌駕於意識形態之外，不受俗念的束縛。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？