道心常自畫中求

司俊傑【繪墨如聲】

潘岳《秋興賦》：“臨川感流以嘆逝兮，登山懷遠而悼近”。面臨大河而感嘆時光如水一樣流逝，登上高山又懷想未來而哀悼眼前，有提醒人們珍惜生命的意味。中國人習慣以“水”作喻體，隱喻大化周流，不主故常，才生即滅的無可奈何。人在與時間的迴旋中，體悟人生，撫慰生命。

山水畫家更是把畫水作為一種樂趣，以山之靜，水之動，參贊天地之化育。仁者樂山，智者樂水，山有厚重，水無常態，山有高、深、博、大，水有靈、動、柔、變，仁者象山一樣穩重，智者像水一樣柔和，儒家人格的最高理想就蘊育在大自然的山水之間，讀懂了山與水，便有了對生命意義的全新理解。

繪畫說到底，無外乎時間維度中所展開的空間位移，北宋畫家郭熙在他的著名山水畫論著《林泉高致》中提出：“三遠法”。“山有三遠：自山下而仰山巔謂之高遠；自山前而窺山後謂之深遠；自近山而望遠山謂之平遠。”三遠法，就是一種時空觀，以仰視、俯視、平視等不同的視點來看世界，崑崙華嶽可圍於方寸之內，榮落四時可匯於點墨之下。宗炳《畫山水序》：“豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥。”人生是時空中的一瞥，卻被畫家位移於絹帛紙上，常觀常新，超越時空的侷限，把近在目前的時間之“山”，一一推遠，高遠、深遠、平遠，何嘗不是人生的三大視域。

清溪含煙翠（高遠法）

看

高遠法

的山水畫，人在山腳下觀山之巔，落差亦如“我”與遠方的距離，反襯“我”之渺小。煙雲變滅處，有山徑盤延而去，悟得“山立在地上，人立在志上”， 高調做事，低調做人的道理，縱使千巖萬壑，高峰只對攀登它而不是仰望它的人才有真正意義；看

深遠法

的山水畫，總能給人以深刻厚重的人生啟迪，境隨步移，心隨境轉，山外青山樓外樓，逸情高致的縱深處，不由人做曲徑通幽的人生暢想。你越是缺什麼，就越要積澱什麼，自己寬厚了，世界就增加了一層迷人的景深，心胸寬廣則眼界寬廣，眼界開闊則雲淡風清。看

平遠法

的山水畫，視線的盡頭，既不是詩，也不是遠方，就是你要到達的彼岸。中景是一片開闊地帶，閃轉騰挪也好，騰踔凌空也罷，都是你揮灑人生的舞臺。心有多大，舞臺就有多大。生活的視野主要是隨著心胸的開闊而變得寬廣，格局變大了，不僅能包容澄澈，也能包容泥礫。藝術的美學與生活的哲學，中間只隔著一層轉念。

畫境是現實的延伸，無意遠足的地方，畫可以抵達，尺幅之中寫千里之景，而重重景象，虛靈綿邈，有如遠寺鐘聲，空中迴盪。

身所盤桓層層山，目所綢繆疊疊水。南朝畫家宗炳“凡所游履，皆圖於四壁，謂撫琴動操，欲令眾山皆響”，即把自己曾經遊歷過的名山大川，畫下來貼於居室的牆壁上，置身其中，操琴弄曲，聲音彷彿自牆上的萬山丘壑間傳來，以此聆聽心靈深處的“迴響”。他在《畫山水序》中說：

“澄懷觀道，臥以遊之”，

只要

有一個澄澈空明的心境，即便躺在床上諦觀牆上的山水，足不出戶便可遊遍千山萬水，如同置身真境之中。這是“目擊道存”的最好註腳，的確也是一件極雅極愜意的事。此刻的畫家彷彿在與造化爭功，無限風光筆底來，“只緣身在此山中”，

而且幅幅常新，生生相續。

山寨荻屋似野航（深遠法）

金農有一則印跋：“惟此丹青挽回造化，動筆則青山如笑，寫意則秋月堪誇；片箋寸楮，有長春之竹；臨池染翰，多不謝之花。以此自娛，不知老之將至也。”大有造化弄人，我弄造化的樂天主義情懷。

山水畫是一門“國故學”，也即過去的學問，今人多冠之以“傳統”二字，薪火相傳，惺惺相惜。“瓶子”是老的，“酒”隨時代而翻新。

“傳”的是天、地、人融一的生命精神，

熊十力說：“生命”一詞，直就吾人所以生之理而言，換句話說，即是吾人與萬物同體的大生命。”

“統”的是創生新變的品質。

國畫賡續幾千年，技法不變，材質不變，作品的意蘊氣質一直在變。唐孔穎達說：“天之為道，生生相續，新新不停”。朝代可以隔斷，思想永無斷裂。思想即是“天道”，國畫裡深藏的思想亦即“畫道”。

中國哲學強調，生（生髮、滋生、發展）以新為性，新是生的根本出發點。一幅山水不僅其筆墨形質自成體系，其“道”也一花獨放。一幅山水畫就是一副獨立的“生”之體。從古到今，山水畫外在置陳佈勢上變化不大，筆墨核心因時而變。根本原因主體觀照現實的角度變了，躬行體道的思維方式換了。中國哲學在故與新之間玩味，在故物與新境之間安頓生命的永在，在舊有與新生中尋求不變的真諦。作畫的過程其實是心靈發現世界、融入世界的過程。這是一種故中求新的美學觀照，今日之“我”非昨日之“我”，新是生命體驗之新，發現之新。王羲之《蘭亭修禊詩》其中有兩句：“群籟雖參差，適我無非新”。 宇宙萬物雖有差別，但它們給我的感受都是嶄新的、可愛的。換言之，如果要讓我得到愉快、感到由衷地舒適，那就是在有限的事物裡感知到新的世界、新的靈魂。

拍堤扁舟送春風（平遠法）

莊子的《齊物論》告訴我們：不同生命之間相互聯絡，彼攝互蕩，同為宇宙中的一個點。通俗地說，就是“人物一理”。山水畫家不把筆下的一山一水、一石一木視作與己無關的“物”，似乎不通“常理”，卻通“畫道”。明明知道山石是“死物”，我要讓它“活起來”。比如，同一塊石頭，圓弧輪廓線給人的視覺審美是“我”性情裡有圓融內斂的一面，方折輪廓線給觀者的感覺見出“我”性格里剛毅張揚的一面。“石不能言最可人”。

山水畫是生命永恆展開的呈現，“筆墨”很大程度是主體的內涵秉性的“顯示器”，“內裡”有沒有，筆墨說了算。蘇東坡的《枯木竹石圖》備為後人所稱道，見怪石旁為一株虯曲的枯木，“敗毫淡墨信揮來，蒼莽菌蠢移龍蛇”。可謂枯木不枯，雖為枯木，倒給人以生機，“長公信筆作仙戲，老木搓丫動春意。信知造化在公手，一轉毫端活枯朽”。 於筆意盤旋之中，凝聚成一團耿耿不平之氣，更有一股浩然氣脈，由石而樹、由樹幹而樹梢，扭曲盤結，直衝雲天。

蘇東坡《枯木怪石圖》

常理中的“枯木”是沒有生命的“死”，而藝術家對於“死”的刻畫卻捨得傾其筆墨，寄情於物，使枯木

“死”的越徹底，“活”的越旺盛

。這究竟是道家的“天人合一”，還是佛家的“生死輪迴”，亦或儒家的“視死如視生”，也許啥都是，啥都不是，只是中國畫的“道”而已。此所謂常理之外有常道，“發纖穠於簡古，寄至味於澹泊”，蘇東坡人生的“五味瓶”被打翻後，他只嚐到一味，那就是“淡泊”，“淡泊”是人生的“至味”。中國畫美學所謂“象外之象”、“味外之味”，於此極矣！

2021。3。22

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