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有舍就有得
舍就能得什麼意思
漁人在捕魚,一隻蔦鳥飛下,叼走了一條魚。有無數只烏鴉看見了魚,便聒噪著追逐蔦烏。蔦鳥不論飛東飛西,滿天的烏鴉都是緊追不捨,蔦鳥無處可逃,疲累地飛行,心神渙散時魚就從嘴裡掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續追逐。蔦鳥如釋重負,棲息在樹枝上,心想:我揹負這條魚,讓我恐懼煩惱;現在沒有了這條魚,反而內心平靜,沒有憂愁。
如果情愛是束縛,你能捨去情愛,不就得到自在了嗎?如果驕慢是煩惱,你能捨去驕慢,不就能得到清涼了嗎?如果妄想是虛妄,你能捨去妄想,不就能得到真實了嗎?如果掛礙是痛苦,你能捨去掛礙,不就能得到輕鬆了嗎?所以能捨什麼,就能得什麼,這是必然道理。
捨得,以“舍”為“得”!這其中的因、緣、果之關係,如果我們不能瞭然,就不容易明白“以舍為得”的妙用。在田地裡,沒有播種(舍),哪裡有收成(得)?對於親戚朋友,你不先跟他們往來,平時沒有送禮致意,怎麼能獲得他們的回禮相贈呢?
舍,看起來是給人,實際上是給自己。給人一句好話,你才能得到別人回你一句讚美;給人一個笑容,別人才能對你回眸一笑。舍和得的關係,就如因和果,因果是相關的,舍與得也是互動的。能夠舍的人,一定是擁有富者的心胸;如果他的內心沒有感恩、結緣的性格,他怎麼肯舍給人,怎麼能讓人有所得呢?他的內心充滿歡喜,他才能把歡喜給你;他的內心蘊藏著無限的慈悲,他才能把慈悲給你。自己有財,才能舍財;自己有道,才能舍道。有的人心中只有貪嗔愚痴,他給人的當然也是貪嗔愚痴。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人,因為舍什麼就會得什麼,這是必然的因果。
有一個民間故事:父親樂善好施,經常給人,他反而家財萬貫。而他的兒子卻性情貪吝。等到父親去世,兒子掌權,千方百計搜刮別人的財富,最後天災人禍,家遭不幸,一無所有了。父子二人,一給一受,其結果得失有天壤之別,所以“以舍為得”,誠信然也!
舍,在佛教裡就是佈施的意思。佈施,就如尼拘陀樹,種一收十,種十收百,種百可以結果千千萬萬。所以吾人在世間希望長命百歲、榮華富貴、眷屬和諧、名譽高尚、身體健康、聰明智慧,先要問——你有播下春時種嗎?否則秋天怎麼會有收成呢?
舍,要能以慈、以利,亦即要能給人善法,要能給人利益。《四十二章經》說:“仰天吐唾,唾不至天,還墮己面;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。”施捨亦如送禮給人,如果我們所送的禮物不恰當,對方不肯接受,那就只有自己收回,所以我們“己所不欲,勿施於人”。
我們喜歡冬陽,因為冬陽給我們光熱;我們喜歡大樹,因為大樹給我們陰涼;我們喜歡兒女,因為兒女給我們孝養;我們喜歡朋友,因為朋友給我們幫助。如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益,我們怎麼會歡喜他們呢?
走路時,不捨去後面的一步,便無法跨出向前的一步;作文時,不捨去冗長的贅語,便無法成為精簡的短文;庭院裡的花草樹木,如果你捨不得剪去枯枝敗葉,它就無法長出嫩葉的新芽;城市中,如果你捨不得破壞簡陋的違章建築,便無法建設市容整齊的現代大都會。
僧侶“出家無家處處家”,如果不能割愛舍親,怎麼能出家學道?怎麼能雲遊四海、弘法利生呢?古聖先賢“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,如果不能捨己為人,又怎麼能名垂千古、流芳青史呢?
佛陀“難行能行,難忍能忍”,因為他能夠割肉喂鷹,捨身飼虎,所以才能成就佛道。雪山童子偈語“諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂”,因為他能捨身為道,終能如願得道。一個人如果不能捨去陳舊的陋習,如何能更新、進步呢?學佛,就是要“舍迷入悟、舍小獲大、舍妄歸真、舍虛由實”。所謂“放下屠刀,立地成佛”,放下就是舍,不捨,如何成佛?
總之,以舍為得,妙用無窮。吾人要能學習舍的性格:金錢物質、知識技能,能將其舍給別人,你必然會得到金錢物質、知識技能。舍給別人好的,會得到好的;捨去性格上壞的,也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都舍了,自然就會得到人生的一番新境界。
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