佛學：《金剛經》的一體同觀，是什麼意思？

真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀清淨觀什麼意思

如果論佛教中哪部經書流傳最為廣泛，義理最為深奧，我想非《金剛經》莫屬。《金剛經》號稱六百卷大般若經的精華，全文五千來字，有人說《金剛經》主要是闡述“空”性，其實不然，《金剛經》嚴格意義上來說，不是講“空”，而是“非空非有 即空即有”的實相般若。

金剛經在漢地流傳甚廣的主要原因，是禪宗六祖慧能大師的緣故，慧能大師在五祖弘忍大師座下，因《金剛經》而明心見性，後來經過他的法嗣弟子大力弘揚，便造就了《金剛經》今日之輝煌。

我們今天主要來聊一聊，《金剛經》第十八品中的“一體同觀”，品讀這一品，看這個小標題的具體含義是什麼？

首先什麼是“一體”，如果按我們世俗人的理解就是“表裡如一”的意思。按照《華嚴經》的記載，“一體”便是一真法界，我們要明白，佛教的法界其實指的是我們的人心，我們的心就是法界，所以說佛一念具足十法界，眾生同樣一念具足十法界，因為眾生與佛是一體，佛是覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛。

其次《法華經》中記載，諸法實相，這句話的意思是說一切法是不會變的，只要不變那麼就是實相，如果說有變化的相那就是虛妄相，虛妄相不是真實的，是一種假相，這個“一體”就是不變的法身實相。“三界唯心、萬法唯識”，這個心就是體，宇宙萬有就是心，所以說宇宙萬有全在你的一念之中，也就是在你的心中。

佛教的古先大德說，無量劫以來的所有事情都在一念中知道，這個就是佛的無所不知，佛具足知道一切無量劫以來的事情，因為這一切的事情都在心中，因為心能知道無量劫的一切事情，所有稱之為同觀。

佛陀在《金剛經》中說，“如來有肉眼不……如來有佛眼不”？其實是說明了眾生的幾種境界，我們三界中的人，也就是凡夫採用肉眼看世界，天道中的天人具備天眼看世界，聲聞羅漢具備慧眼觀世界，菩薩具備法眼觀世間眾生皆苦，才能普度眾生離苦得樂，而佛眼具足五眼六通，世間一切的事情悉知悉見，所以說佛的神通智慧是不可估量的，也是不可思議的。

接下來佛陀用恆河沙的比喻來闡述佛世界的數量。恆河眾所周知是印度的主要河流，恆河的源頭在喜馬拉雅山，所以古印度將恆河稱之為“天堂來的河”，這個恆河是梵語翻譯過來的，華語的意思就是“天堂來的”意思。古印度的所有宗教，其中包括佛教，都將恆河稱之為“聖河”，許多宗教信徒，認為自己犯了過錯都會特意來到恆河沐浴，以此來洗刷自己的罪過，所以佛陀經常拿此來做比喻。

佛陀問這個恆河的沙子數量多不多，須菩提的回答肯定是多，多的數不勝數。佛陀又說，一粒恆河沙就等於一條恆河，那麼這樣的恆河和恆河沙多不多。

佛陀用此恆河沙的數量來比喻佛世界的數量，一條恆河沙的數量都沒法數，不要說像恆河沙那麼多的恆河，還有那麼多的佛世界，那更加是不可思議的事情。所以說，宇宙中的佛世界是不可計量的，再者，一個佛世界又包含了三千大千世界，這個數量真是無法計量，可以說，我們所認知的宇宙是無窮大。

佛陀接著又說，這個宇宙中的所有眾生，他們若干種心，我都知道都明白，這個就是佛的神通威力。我們暫且不說其他的世界，我們就拿人類來說，目前地球上的人類有近七十多億之多，他們的心個個不同，就如自己的面貌一樣，因為心不同，所有面貌自然不同。這七十多億人的思想有著種種差別，佛陀都無所不知，所以說，佛陀的智慧真是不可思議啊！

佛陀最後說明，因為這些心都是妄想心，是非心，因為這種種差別都是妄想在作祟，不是真如心，所謂的分別心就是以妄想心當作真心。那麼這個妄想心從何處來？這個就是從真心裡面來的，因為我們沒有明心見性，所以才會把妄想心當作自己的真心，當我們明白了真心，那麼這些妄想心就自然消失不見了，這個就是一體同觀，一念之差別。

結語：

所以佛陀便對須菩提說，三心不可得。因為我們的心是一體，也就是一心，哪裡來的過去心可以得，也不會有現在心，如果有現在心可以得，那麼我們就不可能走到未來。最後佛陀總結說，我們的真心是如如不動的，所以根本就沒有過去心、現在心、未來心，這個就是“一體同觀”。

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