法華經說佛為一大事因緣故出現於世,你知道是什麼事情嗎

何為一大事因緣

正因禪學的副產品在世間上有一定學術價值，才在當今哲學界有一席之地，雖然世間治禪學者不修禪觀，只從文字上揣摩禪義，但在文化發展上確實也有推動作用。

只要學人是以尋求終極本體為己任，並且力圖用實事求是的觀念看問題，也許有一天也會從迷轉悟的，因為佛性人人都有。禪的著眼在於明心見性與頓悟成佛。慧能的禪學理論與方法就是提供理論實在的根據和方法的現實性。

作為一種表義之言，它就會有其目的性與邏輯合理性的，否則就是無意義之舉。禪學的目的性是切實的，它的表義言也是有其邏輯性的。因此，用現代邏輯規範禪學的一般範疇命題也不失一種方便。

現代哲學習慣把哲學內容劃分為三大類：本體論、認識論、實踐論，我們也可用這個模式來比附禪學。從慧能的禪學內容看，屬於本體論性質的問題就是他所提出的“萬法不離自性”這個命題。萬法作為宇宙中的事事物物，它都是真如自性心所生，這個自性心就是萬法的終極本體，所以可稱禪學為心性本體論；屬於認識性質的問題就是他所提出的“三無”，在禪學中認識論就是方法論，主體上的無念，客體上的無相，和主客統一的人本性的無住，都是要澄明心性作為萬法的本體而呈現出無限的自由境界之本然。

所謂明心見性就是明其真心之無念，見其真性就是見其無住為性的真性本體，所以可以稱禪學為體認認識論；屬於實踐論性質的問題就是他所倡導的“頓悟成佛”說，由於三無觀念本性所決定，學禪人要徹悟萬有之本體，只在頓悟上，因為一即一切，一切即一，即萬有一理，明則一切明，迷則一切迷，所以悟即頓悟。所謂“頓除妄想，悟無所得”。

禪學是有系統的理論體系，並且其中貫穿著一貫之中道，用哲學的方式講禪理有助於樹立正知見。但我們也深知道，慧能禪師的一切言教都是對治方法，其本旨在於化導凡夫親證自性本真之體而已，這與佛陀是一致的，為一大事因緣故出現於世，所謂開示悟入佛之知見。